Таким чином, категорії Арістотеля є універсально-логічним вираженням буття, отже, з логікою (як логічною системою категорій) у нього впритул стикаються гносеологія та онтологія, тому вчення про категорії є водночас і логікою, і онтологією, і гносеологією.
Якщо у Платона поняття мало бути визначеним через свою протилежність (єдине – через множинне і навпаки), з чого випливало твердження, що ідеї існують лише у системі відношень, а тому відношення є найпервиннішим за самі співвідносні елементи, то Арістотель, не погоджуючись із Платоном, вважав, що протилежності не можуть взаємодіяти між собою, породжуючи все існуюче у світі, і тому між ними має перебувати (існувати) щось іще, посередник, – те, що Арістотель називає терміном «гіпокейменон» (латинський відповідник – «субстрат»), що дослівно перекладається як «те, що засадове», «те, що в основі». І тоді протилежності співвідносяться завдяки і через посередництво субстрату і постають вже не як суб’єкти, а як предикати цього посередника, тобто протилежності – це те, що «говориться» про субстрат.
З цієї точки зору треба розглянути також і Арістотелеве поняття сутності – «усії», яке він уводить з метою прояснення нової системи понять, що розкривала б особливості його філософії як універсальної методології.
Розгляд Арістотелевої системи категорій взаємопов’язаний з його вченням про форму як першу сутність. Субстанція, на думку філософа, повинна відповідати таким вимогам: по-перше, бути здатною до окремого існування, і по-друге, бути мислимою, пізнаваною у речі. „Самостійне існування беззастережно ” властиве одиничному, окремим речам. Але окрему річ не можна осягнути розумом чи то виразити у понятті. А от більш загальне поняття, рід, можна пізнати інтелектуальним шляхом, але ж „роди існують поза видами ”, тобто не мають самостійного існування. Запропоноване Арістотелем поняття форми є найближчим, яке задовольняло б вимогам критеріїв сутності: форма як суть буття речі.
Індивід, як окреме буття постає як друга субстанція, проміжна ланка (в процесі актуалізації форми) між матерією (як субстанцією у „невласному прояві ” ) та формою ( фундуюче начало). Пізнаючи буття через окремі речі, що постають як предмети пізнання, ми матимемо в результаті лише конечне, недовершене знання, що не сягає істин першої субстанції: знання світу сущого, світу „чуттєвих сутностей”, за Арістотелем.
З метафізичної точки зору, категорії є фундаментальними смислами буття, „родами буття”, до яких належить кожен термін судження. Тому, згідно з Арістотелем, щоб зрозуміти структуру буття як взаємозв’язок категорій, треба побудувати бездоганне з логічної точки зору судження, яке було б правильним дискурсом, де висновок з необхідністю випливає з правильних засновків. Арістотель пов’язує категорію сутності (усію) з іменником як її семантичним (граматичним) відповідником, надаючи, таким чином, іменникові образу цієї сутності як носію ознак та властивостей першої субстанції, – форми (певну відповідність Арістотелевих онтологічних категорій граматичній будові речення відзначав також А. М. Чанишев, додаючи, що Арістотель чітко розрізняє лише іменник та дієслово, ніде не згадуючи про інші частини мови.
Поняття, згідно з Арістотелем, є логічним судженням (у граматичних категоріях: реченням), де головний член (іменник-сутність) є його головним центром, фокусом усього речення. Воно є початком відліку судження, стрижнем, до якого додаються характеристики, які уточнюють його status quo.
Мова, визначена Арістотелем як знаки „знаків уявлень у душі”, водночас є безпосереднім середовищем для відображення категорійних побудов Логосу. Як було зазначено вище, самі слова (імена) не є ні істинними, ні хибними, – істинність чи хибність з’являються від поєднання/ роз’єднання, тому, не відмовляючи мові в її онтологічних запитах, Арістотель переносить центр ваги своїх філософувань у царину логічних операцій.
Оскільки перша сутність має самостійне існування через те, що не є зумовленою жодною з якостей, то відповідь на питання, завдяки чому відбувається процес «в-явлення» суті (власне механізм появи в існуючому чистої без’якісності буття), Арістотель знаходить, стверджуючи, що перша сутність – це завжди суб’єкт, або актуалізація здатності матерії набувати форми. Нероз’єднанність матерії та форми, яку наголошує Арістотель, є умовою постійних перетворень, що їх зазнає матерія. Іншими словами (у категоріях мовлення), отримують утілення переважно ті ”уявлення у душі” людини, які спрямовані до абсолютної актуалізації, переходу на рівень довершеності як повної відповідності форми та матерії, задуму Деміурга.
Світ у всіх своїх мислимих формах існує незалежно від нашого сприйняття, – та все ж світ передбачає універсальне розумне начало, що зумовлює собою всю дійсність, робить її пізнаваною, водночас впливаючи на можливість нашого об’єктивного, істинного пізнання й сприйняття зовнішнього світу. Тому можна, таким чином, сказати, що передбачуване світом його розумне начало уможливлює об’єктивне пізнання нами світу так, що у цьому пізнанні мислиме з мислячим збігаються.
Існує розбіжність між поняттями логосу, мовлення, в якому відбувається розкриття речі, та простим розумінням значень, які містяться в слові. Якщо логос розуміється як зображення речі, як її розкриття і при цьому функція мовлення не відділена від означального характеру слів, – тоді мова стає “неправильною”, такою, що приховує істину, а не відкриває її. Але мовлення як логос є чимось більшим, ніж просто відповідність слова і речі. Закладена в логосі істина не є істиною простого сприйняття, не є простим виявленням буття. Бо якщо реально існує лише досвідно-дане, то формалізована мова є повністю адекватною світові. Навіть не наводячи широких доказів, можна вказати на обов’язковий надлишок смислів слова, що ніяк не схоплюються. Гайдеггер в своїй праці “Буття і час” наголошує, що саме мова, взята як мовлення, тобто в її живому здійсненні, а не просто у вигляді граматичних форм та лексичного арсеналу, являє собою реальну форму існування трансцендентальної суб’єктивності. А тому душевно-духовний світ людини від самого початку є незамкненим, відкритим; він є “буттям-у-світі”, а значить, і “буттям-з-іншими”.
Як зазначалося вище, на думку Арістотеля, самі імена чи то дієслова не є ні істинними, ні хибними– до моменту, коли не будуть пов’язані з дієслівною зв’язкою “бути” чи “не бути”, тобто доки не будуть поставлені у граматичні та семантичні відношення з іншими категоріями. Істинне та хибне полягає у поєднанні та розділенні, і мислення є здатністю до здійснення цих операцій. Тобто до початку мовлення слово існує лише як знак, є мовчазною вказівкою на смисл. І лише акт вимови слова є участю в істині/ хибності. Можна сказати, що онтологічність мови чітко проявляється у момент активної участі у мові, власне у момент вимови слова. Мовлення є екзистенційно-онтологічною підвалиною мови. Слово природним чином відображає буття, є налаштованим на буття, натомість кожна людина постає певним модусом, модифікацією логосу як здатності до осягнення, розуміння смислів. Тому мовлення постає як атрибут істоти мовної, як участь її в єдиній мові.
Розум (інакше: логос як діяльнісний розум душі) передує, згідно з Арістотелем, діяльності, актуальному розвитку та вияву думки. Але Розум як Логос – є знанням у його першовитоці, тобто як енергія чистої абсолютної думки, без роздвоєння на суб’єкт і об’єкт.
Як свідчить проведений аналіз, відхід від міфологічного розуміння дійсності як органічної єдності природних реалій і подій та слова-передання, в якому вони отримують втілення; обов’язковий логічний супровід та вербальне роз’яснення внутрішньої суті поступово призводить давньогрецьких філософів до ствердження виняткової ролі розумового розміркування як єдино правильного способу пізнання сущого. Дійсність – оманлива, істина ж осяжна через логічне судження. Гносеологія та логіка Арістотеля є яскравим вираженням логічного завершення процесу абстрагувань. Якщо у Платона істинне знання можна отримати через безпосереднє споглядання ідей, а світ зовнішніх речей є світом «тіней», то для Арістотеля чуттєвий світ – цілком реальний, знання про все існуюче дається через відчуття, але будь-яке одиничне має свою сутність, яка пізнається розумом. Така сутність, як і Платонова ідея, є вічною, незмінною та нерухомою, але не знаходиться в світі ідеальних сутностей, а міститься в конкретній окремій речі, – це її форма. Таким чином, Арістотель намагається подолати зазначений у Платона розрив між світом речей та їх сутностей і створити єдину картину сущого, – і саме тут з необхідністю приходить до протиріччя у тлумаченні поняття форми. Усуваючи заявлену Платоном трансценденцію у природі пізнання, Арістотель не утримується від необхідності абстрагувань: форма як перша сутність, крім існування, повинна бути певним різновидом виду, своєрідною ідеєю речі.
Крім того, «нерозрізнення Арістотелем мовного та мисленнєвого змісту, ототожнення значень слів та уявлень предметів створює ілюзію повної адекватності мовної семантики відображеній об’єктивній реальності, до того ж незалежно від мови».
Таким чином, Арістотель продовжує рухатися у напрямку, заданому Платоном, деонтологізуючи знак, здійснюючи „перефокусування” з онтології на гносеологію та логіку. Слово стає довільним знаком, повністю байдужим до того, який саме предмет воно називає. Тим самим був здійснений поштовх до розвитку штучних мов. Сфера об’єктивованих форм (сфера розуму) максимально віддаляється від сфери матеріального наповнення цих форм, їхньої смислової організації. Всупереч Платону зближаючи граматичну структуру мови та онтологічну структуру реальності (категорії), Арістотель не просувається далі рівня граматики.