А. Камю (1913- 1960) народився в Алжирі, у родині сільськогосподарського робітника - поденника. Батька втратив, коли йому був один рік. Учився на гроші, зароблені матір'ю, що прибирала в багатих будинках.
Шкільний учитель виклопотав для Камю стипендію в алжирському університеті. Там Камю вивчав філософію. Писати початків рано. Організував самодіяльний театр.
В 1938р. став співробітником нової лівої газети «Алжьє републікен». Під час «дивної війни» газету заборонили. Камю перебрався в Париж у редакцію «Paris Soire». Після розгрому Франції повернувся в Алжир, але восени 41 -го року знову виїхав у Францію й став активним учасником руху Опору. Познайомився із Сартром.
В 1942 р. вийшла його повість «Сторонній», в 1943 р. була опублікована філософська праця «Міф про Сізіфа». Після серпневого повстання в 1944 р. Камю стає на чолі нової газети «Комба». В 1947 р. опублікований самий знаменитий роман Камю «Чуму», в 1951 р. - філософський трактат « людина, що бунтує,». І нарешті, в 1956 р. - його останній великий добуток - повість «Падіння».
У період холодної війни Камю переживав важкі ідеологічні сумніви й не міг знайти виходу з тієї важкої й суперечливої ситуації, у якій виявилася західна інтелігенція.
Останні роки життя Камю нічого не писав. Ці роки відзначені глибокою творчою кризою. Він почав почувати неспроможність своїх старих ідей, але створити що-небудь нове так і не зміг. В 1960 р. він загинув під час автомобільної катастрофи.
Філософські погляди Камю суперечливі й перетерпіли серйозну еволюцію. Вони характеризуються індивідуалізмом і всебічною розробкою проблеми безглуздості існування. Його погляди викладаються як у формі філософських трактатів, так і у формі художніх творів: повістей, романів, п'єс. Стиль образний, метафоричний. Всі сюжети обертаються навколо окремої людини і його відносин з навколишнім соціальним і природним миром.
На відміну від Гайдеггера і Ясперса, Камю не ставить питання про буття взагалі. Гайдеггер ставив запитання про зміст буття. Камю залишає буття осторонь і зосереджує увагу на проблемі змісту. Змісту чого? Людського життя, історії, індивідуального існування.
Його погляди розвиваються в умовах, коли віра в Бога втрачена, і стало ясно, що людське існування кінцеве в абсолютному змісті, тобто, що індивідуума чекає повне знищення, абсолютне ніщо.
У цій ситуації сам собою напрошується висновок про те, що ніякого об'єктивного змісту людського життя ні, тому що дати їй цей зміст комусь.
Адже для Камю, як і для екзистенціалізму взагалі, вихідним пунктом є особистість. Це - філософія, як ми знаємо, перейнята найглибшим індивідуалізмом і суб'єктивізмом.
У Ясперса індивід відносив себе до Бога, і тому він не повисає в повітрі.
У Камю же, як і в Сартра, оскільки Бог у них не фігурує, людина спочатку виступає у своїй абсолютній самітності й кінцівці. Але якщо людина самотня і йде до свого неминучого й абсолютного кінця, то про який зміст його існування взагалі можна говорити? Зміст його втрачається самим радикальним образом.
Результат цієї втрати сенсу описується Камю в першому опублікованому добутку, повесті «Сторонній», 1942 р.
У цій повісті її герой Мерсо розповідає про своє життя в місті на березі Середземного моря - це нічим не примітне життя дрібного що служить, що він веде спокійно й байдуже. У нього немає ніяких особливих інтересів і прихильностей. Його мати перебуває в богадільні, і іноді він неї відвідує. Але говорити йому з нею не про що. Потім вона вмирає, і він виконує все, що покладено в подібних випадках. Є в нього жінка, що викликає в нього лише чисто плотський потяг. У духовному відношенні в нього з нею немає нічого загального. Він ні до чого не прагне й нічого не бажає. Думка про те, щоб зробити кар'єру, йому зовсім далека. Так він існує день у день. як зовсім сторонній тому суспільству, що його оточує.
Втім, у нього є одна прихильність, одного іскріння любов. Це - природа.
На відміну від героя Сартра Рокантена, у якого матеріальне сприйняття викликало почуття нудоти, Мерсо закоханий у природу. Спілкування з морем, повітрям, сонцем, з водою доставляє йому справжня і єдина насолода.
От так і живе цей герой Камю.
Але це розміряне одноманітне життя один раз порушилися. Якось раз, ідучи на прогулянку на море, він навіщо-те бере із собою револьвер. Потім він не зможе пояснити, навіщо він це зробив.
Але раз револьвер узятий, він повинен вистрілити. І Мерсо дійсно чомусь стріляє й убиває араба на березі. Це відбувається як би за порогом його свідомості, що скаламутилося від жари.
Мерсо заарештовують. Починається наслідок, а потім і суд. Всіх учасників цього процесу обурює не стільки сам факт цього безперечного злочину, скільки особистість Мерсо, настільки він не схожий на них. Саме його життя вони сприймають, як виклик суспільству і його устояним вдачам. Адже все, що становить їхнє життя, її зміст, її підвалини, йому зовсім чужо. Цього вони перенести не можуть.
І тут проза Камю стає уїдливої, яка вказує на пороки, лицемірство, святенництво, фарисейство алжирського, а тим самим і всякого існуючого суспільства і його моралі. Адже хто чимсь виділяється з маси, хто не такий, як всі, той тим самим звичайно розглядається як чужинець, що як виходить за межі das Man, як щось таке, що повинне бути викинуте.
Мерсо одностайно засуджується до страти. Він з байдужністю вислухує вирок. Але коли в камеру смертників до нього приходить священик і призиває його до покаяння, Мерсо вибухає: «Я був прав, я й зараз прав, завжди був прав, - гарячково викрикував він, - усе - однаково. Ніщо не має значення, і я твердо знав, чому... Що мені смерть інших, любов матері, що мені Бог, життєві шляхи, які вибирають, доля, який віддають перевагу, раз мені призначена одна єдина доля, мені й ще мільярдам інших обранців, усім, хто, як і він, називають себе моїми братами. Інші теж присуджені до смерті».
Раз ми приречені на смерть, те й життя, і все інше позбавлені змісту й нічого не значать - от філософське кредо Мерсо.
Але не потрібно ототожнювати кредо героя художнього твору із кредо його автора. А це, на жаль, прийом всіх бездарних критиків.
Не можна сказати, що погляди Мерсо зовсім далекі Камю. Але це тільки одна лінія його міркування. Вона становить лише якийсь елемент, якусь його частину. Думка, висловлена Мерсо, постійно тривожить Камю, і він невпинно прагне неї перебороти. Досить суб'єктивістську спробу такого подолання він уживає у філософському трактаті «Міф про Сізіфа», що вийшов незабаром після «Стороннього».
Основна тема цього есе - безглуздість життя. І центральне питання, якім треба з такої установки, звучить так: якщо людина повинен умерти, то чи варто жити?
«Є лише одна по-справжньому серйозна філософська проблема - проблема самогубства. Вирішити, коштує або не коштує життя того, щоб неї прожити - значить відповістити на фундаментальне запитання філософії. Все інше - чи має мир три виміри, чи керується розум дев'ятьма або дванадцятьма категоріями - вторинне. Такі умови гри: насамперед потрібно дати відповідь».
Якщо запитають, продовжує Камю, на якій підставі я затверджую, що це найважливіше питання, то я відповім, що це очевидно з дій, які робить людина. «Галілей віддавав належне науковій істині, але з незвичайною легкістю від її відрікся, як тільки вона стала небезпечної для його життя. У якімсь змісті він був прав. Така істина не коштувала багаття. Чи земля вертиться навколо Сонця, чи Сонце навколо Землі - чи не однаково? Словом, питання цей порожньої. І в той же час я бачу, як умирає велика кількість людей, тому що, на їхню думку, життя не коштує того, щоб неї прожити... Тому питання про сенс життя я вважаю самим невідкладним із всіх питань».
Якщо людина добровільно розстається з життям, те, імовірно, тому, що усвідомить, хоча б інстинктивно, що немає ніякої глибокої причини для того, щоб продовжувати жити й страждати, що мир далекий і ворожий йому.
Мир, що може бути хоч як-небудь пояснений, - це наш знайомий, звичний мир. Але якщо Всесвіт раптом втратиться ілюзій і інтерпретацій, людина відразу ж відчує себе в ній чужим, стороннім. Його посилання в цей мир безповоротні, тому що він позбавлений спогадів про загублену батьківщину й надії на землю обітовану. Цей розрив між людиною і його життям, між актором і його сценою і є справжнє відчуття абсурду.
Так з'являється найважливіше поняття філософії Камю - поняття абсурду. Завдяки йому, його філософію іноді називали «філософією абсурду».
У чому суть абсурду? Як він виникає?
Можна вказати, говорить Камю, на ряд життєвих ситуацій, які породжують почуття абсурду.
Звичайно в нашім житті ми додержуємося звичної рутини. «Уставання, автобус, дві години на конторі або на фабриці, їжа, автобус, четверта година роботи, їжа, сон, і понеділок, вівторок... і субота в тім же ритмі - таким шляхом легко випливати більшу частину часу. Але один раз встає питання «навіщо?», і все починається в цій нудьзі, змішаної з подивом. Нудьга, відчуття того, що все набридло приходять наприкінці ряду актів механічного способу життя, але в той же час вони будять свідомість. Наприкінці цього пробудження або самогубство, або видужання».
Звичайно, говорить Камю, ми живемо, орієнтуючись на майбутнє й спокійно даємо часу нести нас. «Завтра», «потім», «Ти це зрозумієш, коли станеш дорослим» - такі слова можна чути чи ледве не щодня. Але наступає день, коли людина усвідомить, що він пройшов відому крапку на кривій і йде до свого кінця. Він належить часу, і по жаху, що охоплює його, він довідається свого гіршого ворога. Завтра, ти завжди прагнув у завтра, хоча все в ньому повинне було повставати проти цього. Цей бунт плоті є абсурд.
Ще один крок, і відчуття сторонності закрадається в нас. Це відбувається, коли ми усвідомлюємо твердість, щільність миру навколо нас. Ми почуваємо, до якого ступеня який-небудь камінь далекий нам, з якою силою природа або який-небудь ландшафт можуть заперечувати нас. У глибині всієї її краси є щось нелюдське, і всі ці пагорби, м'якість неба, обрису дерев в одну мить втрачають своє ілюзорне зачарування й стають більше далекими, чим втрачений рай. Первісна ворожість миру через тисячоріччя встає перед нами. Ця щільність і сторонність миру є абсурд.