История и философия науки (стр. 33 из 36)

С. Тулмин связывает контрнаучное движение с контркультурой, причем для него критика науки составляет одну из важных тенденций истории культуры. Он выделил ряд наиболее значимых принципов, характерных для всех вариантов критики науки:

1)требование гуманизации знания;

2)противопоставление научной и художественной деятельности, поскольку научная деятельность не позволяет выразить
индивидуальность ученого, подчиняя его интеллект мнению
профессиональной группы;

3)подавление в науке воображения;

4)пренебрежение качественной стороной явлений ради их
количественной соизмеримости;

5)абстрактный характер научных идей, лишающий науку гуманистического содержания.

Известный физик Э. Вайнберг выделил следующие группы критиков науки:

1)разоблачители, подвергающие критике современные фор
мы институциализации науки, ее связь с истэблишментом;

2)вдумчивые законодатели и администраторы, критикующие
естественников за отсутствие у них чувства ответственности, политических установок и интересов;

3)технологические критики, подвергающие критике науку за
отрицательные последствия ее технического приложения;

4)нигилисты и аболиционисты, усматривающие в научно-
техническом прогрессе вообще угрозу существования человечеству.

Большое место в контранаучном движении занимает критика сциентизма, который рассматривается как определенная идеология. В сборнике документов и статей «Само-Критика науки», вышедшем в Париже в 1973 году, выделены основные мифы сциентистской идеологии, совокупность которых и составляет ее кредо. Миф 1: только научное знание является истинным и объективным, лишь оно, будучи квантитативным и формализованным, оказывается универсальным и инвариантным во все времена и во всех культурах. Миф 2: объект научного познания может быть выражен в количественных параметрах и лабораторном эксперименте. Миф 3: мечта науки — построение «механической», «формализуемой» природы, редукция сложных процессов к физико-химическим процессам. Миф 4: только мнение экспертов существенно, сами они принадлежат к технократии, поэтому абсолютизация роли экспертов — абсолютизация роли технократии. Миф 5: наука и технология, основанная на научных исследованиях, способны решить все проблемы человечества. Миф 6: только эксперты обладают знанием, необходимым для принятия решений. Важно то, что идеология сциентизма господствует не только средиученых, а навязывается всему обществу, что в значительной степени актуализирует необходимость борьбы с засильем сциентистских взглядов.

Одним из радикальных подходов научной критики является критика мировоззренческих последствий ее развития. Она исходит из того, что мировоззрение техногенной цивилизации, заложенное в научной рациональности Нового времени, породило кризис самой этой рациональности и продуцируемого ею мироотношения. В основе такого вопроса лежит сомнение в возможности объективного научного знания быть источником человеческих суждений о мире, поскольку в сознании современного человека гуманизм и научность перестали совпадать.

Хайдеггером была установлена связь развития технической цивилизации и картины мира Нового времени. Он отмечает, что научная картина мира вовсе не тождественна представлению об этом мире.

Хайдеггер относит, проблему истины к числу основополагающих философских, а не научных вопросов. Наука, с его точки зрения, не являет нам истину бытия, поскольку сама определенным образом уже «расположена» к ней. Научное отношение, в отличие от донаучного, изначально конституируется актом опредмечивания. Таким образом, основная ошибка науки и метафизики состоит в подстановке вместо истинного бытия того или иного сущего, то есть вещественной или идеальной конкретности.

Хайдеггер отмечает, что для получения истины человек должен быть специально подготовлен, должен получить доступ к непотаенному, алетейе. Истина, следовательно, зависит от свободы и местопребывания познающего.

Хайдеггер полагает, что отделение идеального сущего от бытия породило неявное допущение науки об идеальном исследователе. На этом основана трактовка истины как соответствия положению дел, которая создает возможность отвлечения от субъекта, что считается условием получения объективной истины.

Гуссерль полагает, что причина европейского кризиса заключается в его отчуждении от рационального жизненного смысла. Гуссерль представляет движение европейской истории как раскрытие заключенной в ней имманентной разумной цели, телоса. За всеми историческими событиями он усматривает телеологический разум, придающий единство историческому процессу.

М. М. Бахтин, подчеркивая диалогический характер мышления и зависимость субъекта от познаваемого духовного явления, провозглашает принцип ответственности ученого перед жизнью,связывая гуманитарное познание с духовной работой. Современный человек чувствует себя более уверенно в этом мире, где он поступает не от себя, а следуя общему закону. Принципа перехода от него к реальному миру не существует. Чтобы преодолеть дуализм познания и жизни Бахтин вводит понятие поступка. Только из него и его ответственности есть выход к бытию.

Поступок означает стремление к истине. Истина и правда — это два взаимодополнительных понятия. Правда — это не тождественно себе равная содержательная истина, а единственная позиция каждого человека, правда его конкретного существования. Она доступна лишь участному сознанию, то есть ответственному, причастному бытию.

В-77. Научная рациональность и техника

Одной из наиболее общепринятых характеристик модернового общества является его обозначение в качестве рационального. При этом выявление его особенностей строится на основе последовательного ряда исторических сопоставлений с прошлым состоянием социума. Э. Гидденс, к примеру, выделяет следующие институты модерна как исторического периода: капитализм, индустриализм, всеподнадзорность, нация-государство и военная сила. При таком подходе модерн предстает в качестве «посттрадиционного» социального порядка, отличительными особенностями которого становятся рациональность, инновации и динамизм.

Процесс рационализации, сопровождающий становление индустриального западноевропейского общества описан в классической социальной теории еще Вебером. Господство формально-рационального начала, отличающее индустриальное общество от традиционных, возникло, по его мнению, благодаря взаимодействию сразу нескольких социальных феноменов, каждый из которых нес в себе собственное рациональное начало: галилеевская наука, рациональное римское право, рациональный способ ведения хозяйства и рациональная этика протестантской религии. Этот процесс не всегда позитивен, так как ведет к ограничению свободы и появлению жестких форм господства и отчуждения, лишая человека, в конечном счете, индивидуальной свободы. В данной парадигме ра- ционализация рассматривается как вытеснение целерациональным действием всех остальных видов рационального действия.

Подобная точка зрения, характерная для многих исследователей, исходит из отождествления социальной рациональности индустриального общества с рациональностью классической науки.

Идея свободы предполагает также возможность непрерывной экспансии и прогресса. Причем для возникновения категории прогресса также необходима научно-теоретическая основа, выражающаяся прежде всего в изменении понятия времени, в переходе от цикличности аграрного общества к стреле времени индустриальной цивилизации. Понятия свободы и прогресса и идеология, основанная на естественнонаучном мировоззрении,

обещают жесткий контроль над всеми аномалиями и обосновывают необходимость демиургической деятельности человека. Здесь уже свобода выступает как средство, позволяющее игнорировать любые пределы. Для ощущения свободы и бесконечности прогресса было существенно и то, что в картине мира человек был выведен за пределы природы, противостоял ей, познавал и побеждал ее.

Необходимо отметить, что ко многим проявлениям кризиса современной цивилизации, в том числе к экологической катастрофе, ведет именно деятельность практического разума, важнейшим компонентом которого является технологическое применение науки.

Сегодня осмысление техники, ее связей с наукой и культурой, взаимоотношений с человеком составляют важный узел современной философской проблематики. Техника представляет собой один из факторов глобального кризиса, но в то же время она является неотъемлемой стороной современной культуры и цивилизации, органически связанной с их ценностями и идеалами.

Именно в таком ракурсе феномен техники анализируется в современной философии. Отличительными особенностями этого анализа являются гуманитарное и аксиологическое отношения к технике, постановка во главу угла вопросов о ее сущности и значении для судеб современной культуры. Как правило с техникой связывается кризис нашей культуры и цивилизации.

Хайдеггер акцентирует внимание на том, что философия должна рассматривать не саму технику, а ее скрытую от нас сущность, которая заключается в понуждении природы. Эта установка отличается от охранительного восприятия природы более ранних эпох. Сущность техники, таким образом, связана с особым ценностным отношением человека к природе, поэтому разрешить проблемы технического развития при помощи самой же техники невозможно, необходимо изменить мировоззрение человека.