Первым философом, сознательно поставившим перед собой задачу разработки научного метода на основе материалистического понимание природы, был Фрэнсис Бэкон (1561 – 1626).
В согласии с передовыми умами своего века, Бэкон провозгласил высшей задачей познания завоевание природы и усовершенствование человеческой жизни. Лишь та наука способна побеждать природу и властвовать над ней, которая сама «повинуется» природе, т. е. руководится познанием её законов. Поэтому Бэкон различает два вида опытов: 1) «плодоносные» и 2) «светоносные». Плодоносными он называет опыты, цель которых – принесение непосредственной пользы человеку, светоносными – те, цель которых не непосредственная польза, а познание законов явлений и свойства вещей.
Материализм, непосредственно предшествовавший диалектическому материализму и частично развивавшийся параллельно ему, уже выходил за границы метафизического материализма, содержал элементы диалектики, но ещё не поднимался до диалектического материализма и не распространял материализм на общественные явления.
Этот вид материализма зарождается в 18 веке (напр. Дж. Толанд) и в начале 19 века (напр. А Сен-Симон) и в особенности русские революционные демократы.
В трудах русских просветителей объективно были выражены стремления решить вопрос о назначении философии. Так Козельский, Аничков, Батурин, Десницкий, Третьяков стремились, освободить философию из под опеки теологии, трактовали её как вполне самостоятельную науку. Философские воззрения этих просветителей были вполне материалистическими.
Чтобы познать человека, нужно его полюбить[9].
Фейербах отвергает трактовку человека как только духовного существа (в том числе картезианское “Мыслю, следовательно, существую”, но признает человека как единство тела и души.
Человека Фейербах рассматривает, прежде всего, как телесное, чувственно-конкретное существо. Главное отличительное свойство человека по сравнению с животными Фейербах видит не в мышлении, а в универсальности. Будучи универсальным, неограничен и свободен. Животное может иметь более тонкие чувства, но предметом этих чувств являются только те вещи, которые имеют непосредственное отношение к жизненным потребностям животного, т.е. эти чувства ограничены чем-то определенным. Человеческие же чувства универсальны, они возвышаются до "самостоятельного теоретического смысла и достоинства": "универсальное чувство есть разум, универсальная чувственность — духовность"[10]. Мыслит не мозг, не Я, не разум, а только человек как действительное, телесное, универсальное и родовое существо.
Поэтому, когда перед Фейербахом встает вопрос, где и как «человек» («мыслящее тело») находится в непосредственном единстве (контакте) с окружающим миром, он отвечает: в созерцании. В созерцании индивида, поскольку под «человеком» тут понимается именно индивид.
Тут-то и корень всех слабостей. Ибо в «созерцании» этому индивиду дан всегда продукт деятельности всех других индивидов, взаимодействующих между собой в процессе производства материальной жизни. Иными словами, в созерцании ему даны лишь те свойства и формы природы, которые уже ранее превращены в свойства и формы деятельности человека, ее предмета и продукта.
У Фейербаха есть произведение под названием “Против дуализма тела и души ...” Он считал, что в человеке нет такого дуализма, эти надумано.
Человек богат различными проявлениями его природы” В теории познания Фейербах - сенсуалист, поскольку он полагал, что реальность дана нам в ощущениях. Новая философия, писал он, рассматривает бытие с точки зрения ощущаемого объекта, “каково оно для нас”. “Бытие есть тайна созерцания, ощущения, любви”[11]. Можно привести еще одно из известных высказываний философа на этот счет: “Если вы хотите улучшить людей, то сделайте их счастливыми, если же вы хотите сделать их счастливыми, то ступайте к источникам всякого счастья, всех радостей - к чувствам”[12].
Фейербах так определяет сущность человека "...я - действительное, чувственное существо: тело входит в мою сущность; более того, тело в полноте своего состава и есть мое Я, составляет мою сущность". Итак, если тело - сущность человека, то ..."человек не есть существо тождественное и простое, но по сути своей дуалистичное, действующее и страдающее, самостоятельное и зависимое, самодостаточное и общественное, или симпатизирующее, теоретическое и практическое, выражаясь языком старой философии: идеалистическое и материалистическое существо, словом, в его сущность входят голова и сердце"[13].
"Человек, — заявляет Фейербах,— сознает самого себя из предмета: сознание предмета есть самосознание человека. По предмету мы можем узнать человека, в нем проявляется его сущность: предмет представляет собой явленную сущность человека, его истинное, объективное "Я". Итак, сущность человека — все, что служит объектом его мышления и труда.
Сущность человека является земной, она имеет общественный характер, включает в себя его телесность, его чувственность и в конечном итоге определяется природой, которая породила человека.
Антропологизм Фейербаха в теории познания выражается в том, что он своеобразно толкует само понятие “объект”. По Фейербаху, понятие объекта первоначально формируется в опыте человеческого общения, и поэтому первый субъект для человека - это другой человек. Именно в любви к другому проявляется факт самого существования и любящего, и объекта любви (другого человека). Из всех человеческих чувств Фейербах особо выделяет чувство любви. "Любовь есть познание личности". "Есть только одно зло, - пишет он, - это -эгоизм; и только одно благо, это - любовь. Любовь делает человека Богом и Бога - человеком. Любовь есть материализм; нематериальная любовь есть нелепость. ... Но в то же время любовь есть идеализм природы; любовь есть дух, esprit"[14]
Искусство, религия и философия являются средством воплощения сущности человека. Религия есть отношение человека к своей собственной сущности, но такое отношение, в котором он отделяет свою сущность от себя и относится к ней как к какому-то отличному от себя и даже противоположному себе явлению. Все свои лучшие качества человек переносит на небо и приписывает их Богу, а низменные качества воплощаются в сатане. Бог есть портрет человека.
Идеализм (французское idealisme от греч. idea- идея) - общее обозначение философских учений, утверждающих, что сознание, мышление, психическое, духовное - первично, основоположно, а материя, природа, физическое - вторично, производно, зависимо, обусловлено. И, таким образом, противостоит материализму в решении основного вопроса философии - об отношении бытия и мышления, духовного и материального как в сфере существования, такт и в сфере познания. Хотя идеализм возник более двух с половиной тысячелетий тому назад, термин этот, как обозначение одного из двух лагерей, борющихся в философии, появился лишь в начале 18 века. В 1702 году немецкий идеалист Лейбниц писал о гипотезах Эпикура и Платона, как самого крупного материалиста и самого крупного идеалиста. А в 1749 году французский материалист Д.Дидро назвал идеализм «...самой абсурдной из всех систем».
При всём фундаментальном единстве идеалистического лагеря в решении основного вопроса философии внутри этого лагеря следует различать две его главные формы:
Идеализм объективный; Идеализм субъективный;
Для первого характерно признание духовного первоначала вне и независимо от нашего сознания.
Для второго неприемлемо допущение, какой бы-то ни было реальности вне и независимо от нашего сознания.
Объективный идеализм получил первое законченное выражение в философии Платона.
Наличие двух главных форм идеализма не исчерпывает многообразия различных версий идеалистических философских систем. В пределах этих двух форм в истории философии имели место их вариации, определяемые тем, как понимается духовное первоначало: как мировой разум (панлогизм) или мировая воля (волюнтаризм), как единая духовная субстанция (идеалистический монизм) или множество духовных первоэлементов (монадология, плюрализм), как разумное логически постигаемое начало (идеалистический рационализм), как чувственное многообразие ощущений (идеалистический эмпиризм и сенсуализм, феноменализм), или как незакономерное, алогичное «свободное» начало, не могущее быть объектом научного понимания (иррационализм).
Многовековая история идеализма весьма сложна. В самых различных видах на разных этапах истории он по-своему выражал эволюцию форм общественного сознания в соответствии с характером сменяющихся социальных формаций и новым уровнем развития науки.
Основные формы идеализма, получившие дальнейшее развитие в последующей истории философии, возникли уже в Древней Греции.
В лице Платона (427 - 347г. до н.э.) древнегреческий идеализм впервые выступает в форме мировоззрения, противоставляет себя материализму. По учению Платона, мир чувственных вещей не есть мир истинно сущего: чувственные вещи непрерывно возникают и погибают, изменяются и движутся, в них нет ничего прочного и истинного. Подлинная сущность чувственных вещей, их причины - бестелесные нечувственные формы, постигаемые умом. Эти причины, или формы, Платон называет видами («эйдосами) и, гораздо реже, идеями. Область «видов», или «идей», образует, по Платону, систему, подобную пирамиде, на вершине этой пирамиды находится «идея» блага. Она обуславливает познаваемость, существование предметов, от неё они получают свою сущность.