Смекни!
smekni.com

Мир человека и человек в мире: философско-теоретические и научно-методологические аспекты (стр. 12 из 35)

Примечания

1. Ясперс К. Смысл и назначение истории. - М.,1991.

2. Бердяев Н. Смысл творчества. - М., 1989.

3. Бердяев Н. Философия неравенства. - М.,1990.

4. Леви-Строс К. Наука о человеке //Курьер Юнеско за 30 лет: Антология. - М., 1990.

5. Зиммель Г. Конфликт современной культуры // Культурология. XX век: Антология. - М., 1994.

И.Г. Сощенко,

СГУ, г. Ставрополь

СОЗНАНИЕ ЧЕЛОВЕКА В СОЦИОКУЛЬТУРНОЙ ДИНАМИКЕ ИНФОРМАЦИОННОГО ОБЩЕСТВА

Всякий человек является «человеком своей культуры» - своей специфической культуры, изменяющейся и во времени и в пространстве. Специфика переживаемого сегодня момента в том, что изменения в социокультурном пространстве информационного общества происходят в исторически сжатых рамках, на глазах одного поколения. Одновременно с преобразованиями в социальной и экономической структуре становление информационного общества оказывает сильное социальное, психологическое, культурное воздействие на личность.

В бытии современного общества, как в зеркале, отражаются все силы и созидания, и разрушения. Не только чувство единства, связанности народов и культур единым технологическо-информационным пространством и временем, но и их сокращающаяся, сжимающаяся реальность, вытесняющая зачастую духовность. Происходит заметная унификация массового сознания, поскольку люди «потребляют» практически одновременно одни и те же новости, особенно глобального характера. По мнению И.С.Мелюхина, сегодня наблюдается массированная пропаганда образа жизни, присущего западной, техногенной цивилизации. «Особенно сильно этот механизм «глобализации массового сознания» воздействует на молодежь. Соответственно через пару десятилетий вырастет поколение людей, разделяющих гораздо больше стереотипов сознания, чем их предшественники» (1, С. 47).

Безусловно, кардинальные изменения произошли в мире и, прежде всего, западном обществе, главным образом, под воздействием глобализирующейся системы масс-медиа, мистифицирующей и унифицирующей массовое сознание, порождающей мифы и иллюзии. С другой же стороны, вместе с процессом унификации сознания, наблюдается и крайне противоположная тенденция – у современного человека, может быть, как никогда ранее имеется полномасштабная возможность проявить и реализовать свою индивидуальность.

Профессор З.Бауман в своей известной работе «Индивидуализированное общество» подчеркивает, что существующая сегодня разновидность этого общества крайне противоречива в первую очередь потому, что индивидуализированное общество сформировалось отнюдь не в силу стремлений отдельных индивидов, а в результате действия объективных, и даже деперсонифицированных, сил и тенденций. Парадоксально, но «сейчас, как и прежде, индивидуализация – это судьба, а не выбор» (2, С. 133). Что это значит для конкретного ныне живущего человека? «Мы являемся индивидами dejure, независимо от того, являемся ли мы ими defacto: решение задач самоопределения, самоуправления и самоутверждения становится нашей обязанностью, и все это требует от нас самодостаточности, независимо от того, имеем ли мы в своем распоряжении ресурсы, соответствующие этой обязанности. Многие из нас индивидуализированы, не будучи на деле личностями, и еще больше таких, кто страдает от ощущения, что пока не доросли до статуса личности, позволяющего отвечать за последствия индивидуализации» (2, С. 59).

Таким образом, как заключает В.Л.Иноземцев во вступительной статье к монографии З.Баумана, возникает некий порочный круг: для того чтобы считаться индивидом, то есть личностью, необходимо лишь оказаться в индивидуализированном обществе, но для того чтобы быть ею, нужны ресурсы и возможности, с очевидностью отрицаемые самим этим новым порядком. Для того, чтобы считаться индивидом dejure, достаточно оказаться в деструктированной социальной среде и самому быть способным разделить свою жизнь на максимально возможное количество эпизодов, избежать всякой зависимости от других людей. Для того же, чтобы быть индивидом defacto, необходимо обладать возможностями контроля над ситуацией, ресурсами, необходимыми для обеспечения такого контроля, необходимо иметь более или менее надежные представления о будущем, позволяющие удерживаться на гребне волны, а не быть сброшенным с него первым же порывом встречного ветра или изменением подводного течения (3).

Проанализировав концепцию З.Баумана, В.Л.Иноземцев формулирует следующий вывод: «современное «индивидуализированное» общество индивидуализировано, если так можно выразиться, «весьма индивидуально» (3, С. 12).

В концепции индивидуализированного общества подчеркивается значимость самоощущения человека для важнейших процессов, характеризующих современный социум. Представляется, что здесь стоит обратить внимание на сами признаки этого социума, которые напрямую связаны с особенностями сознания человека и общества в современном мире. Итак, три главных признака, характеризующих индивидуализированное общество:

- утрата человеком контроля над большинством значимых социальных процессов;

­- возрастающая в связи с этим неопределенность и прогрессирующая незащищенность личности пред лицом неконтролируемых ею перемен;

- возникающее в таких условиях стремление человека отказаться от достижения перспективных целей ради получения немедленных результатов, что в конечном счете приводит к дезинтеграции как социальной, так и индивидуальной жизни (3, С. 12).

Как следствие, общество начала XXI века характеризуется, с одной стороны, стремительным усложнением социокультурного бытия, а с другой – все более явной фрагментированностью человеческого существования.

Полагаем, что по всем приведенным признакам индивидуализированного общества можно выдвинуть ряд аргументов и контраргументов:

- во-первых, действительно, в современном обществе наблюдается явная зависимость бытия человека от экономических, социальных, духовных, политических явлений всемирного масштаба. Глобализация – объективное состояние происходящих изменений, выступающая в форме последовательного отхода от норм и традиций, подчинения ценностным установкам сверхдержав, что отражается буквально во всех видах и формах человеческой жизнедеятельности. Но, с другой стороны, как здесь не упомянуть о классических концепциях социального кризиса? Теории Э.Дюркгейма и М.Вебера замыкают кризис на изменении в сознании индивидов. Не общественное бытие, с их точки зрения, определяет общественное сознание, а наоборот, - общественное сознание служит причиной изменения общественного бытия. Так, полемизируя с марксистами, Э.Дюркгейм писал, что «экономика зависит от религии гораздо больше, чем последняя от первой» (4, С. 206). М.Вебер (5) вторил ему, утверждая зависимость капиталистического мира с его свободным предпринимательством и индивидуализмом от протестантской этики;

- во-вторых, осознание зависимости от мирового зла (например, войны «во имя демократии», терроризма) не просто угнетает человека, а формирует такие экзистенции его бытия, как страх, отчаяние, безнадежность, безверие и т.п. Безусловно, подобные экзистенции не способствуют самодостаточности личности и реализации ее потенциала. Возникает чувство неконтролируемого потока жизни, которое зачастую заставляет человека «уйти» из посюстороннего мира в мир трансцендентный. Сегодня, как замечает Н.И.Иконникова, в бытии человека все более «ведущим» является трансцендентный способ бытия (6, С. 71).

В то же время возникает чувство промискуитета (ничем не сдерживаемого всеобщего смешения стилей, религий, языков, культур), которое порождает состояние обездоленности, обедненности в культуре, изоляции в социальном пространстве, одиночество;

- в-третьих, бытие человека может быть и примитивным существованием, просто пребыванием в жизни, и подлинной, полнокровной самой жизнью. Еще Э.Фромм выразил это в краткой и емкой формуле: «Иметь» или «Быть». Под нею он подразумевает «не некие отдельные качества субъекта, примером которых могут быть такие утверждения, как «у меня есть автомобиль» или «я белый» или «я счастлив», а два основных способа существования, два разных вида самоориентации в мире, две различные структуры характера, преобладание одной из которых определяет все, что человек думает, чувствует и делает» (7, С. 30 – 31).

Способ существования человека при ориентации «иметь», «обладать» зиждется на трех столпах: частной собственности, прибыли и власти. Приобретать, владеть и извлекать прибыль – вот священные и неотъемлемые права индивида в индустриальном обществе». Суть в том, что «природа обладания» вытекает из природы частной собственности. При таком способе существования самое важное – это приобретение собственности и мое неограниченное право сохранять все, что я приобрел.

А это уродует человека и прямо подчиняет его стремлению и принципу «иметь», подчиняет его приобретенным и имеющимся вещам. Как подчеркивал Э.Фромм, в этом случае «объект обладает мной… Такой способ существования устанавливается не посредством живого, продуктивного процесса между субъектом и объектом; он превращает в вещи и субъект, и объект. Связь между ними смертоносна, а не животворна». Ибо частнособственническая индустриальная система неизбежно порождает в качестве главных постулатов бытия человека «эгоизм, себялюбие и алчность» (7). Бесспорно, что замеченные Э.Фроммом особенности сознания человека индустриальной эпохи присущи и современному индивиду постиндустриального, информационного общества.

Итак, важнейшие изменения, произошедшие на протяжении ХХ века, коснулись не столько технологий или принципов хозяйствования, сколько мироощущения людей и стереотипов поведения. Человек перестает чувствовать себя хозяином и творцом внешних условий своего существования. Уверенность сменилась ощущением бессилия, желанием бегства от реальности, состоянием глубокой неопределенности и растерянности. Общим результатом стало разрушение морали и предельная индивидуализация человеческого существования, когда человек рассматривается в качестве субъекта лишь для самого себя, полагая всех себе подобных не более чем частью враждебного объективного мира.