Смекни!
smekni.com

Проблема свободы: фаталистический и волюнтаристский подходы к ее решению (стр. 3 из 4)

В эпоху Нового времени крупным представителем социально-философской мысли был И.Г. Гердер, рассматривавший общественное развитие как непосредственное продолжение истории природы и считавший, что законы общественного развития носят естественный характер. По его мнению, природа и общество есть единое органичное целое, а человек – частица этого целого. Отводя важную роль общественным отношениям, как условию формирования человеческой культуры, Гердер приходит к выводу, что движущей силой истории являются живые человеческие силы, которые реализуются в деятельности людей, вызванной их потребностями. Критерием общественных отношений он считал принцип гуманности.

Решающий вклад в обоснования теории общественного развития принадлежит Ж.-Ж. Руссо. Он создал теоретическую разработку путей перехода к разумно и справедливо устроенной общественной жизни. По представлениям Руссо, в истории все происходит согласно естественному порядку, в том числе и смена прогрессивных и регрессивных тенденций развития. Социальное неравенство порождает деградацию общественных нравов, поэтому строй, основанный на насилии и неравенстве, от насилия же и погибает. Определяющими в развитии общества Руссо считал духовную жизнь, просвещение, ум, сознание. Он настаивал на необходимости замены общественного неравенства новым состоянием равенства, отличным от прежнего. Политическим идеалом Руссо была демократия, осуществленная на основе общественного договора, суть которого состоит в том, что «каждый из нас отдает свою личность и всю свою мощь под верховное руководство общей воли и мы все вместе принимаем каждого члена как нераздельную часть целого».

Разработке договорной теории общественного развития посвящали также свои исследования Т. Гоббс и Дж. Локк, которые считали, что заключение общественного договора явится основной причиной возникновения цивилизованного общества.

Французские философы Ж. де Ламетри, К. Гельвеций, Д. Дидро, П. Гольбах в своих исследованиях природы человека, общества, государства исходили из принципа причинной обусловленности всех человеческих действий, при этом решающую роль в развитии общества они отводили человеческому разуму и просвещению. Поэтому основным средством в прогрессивном развитии человечества, по их мнению, является правильное воспитание. Они рассуждали, что поскольку человек является продуктом определенной социальной среды, ее законодательства, идейных мотивов людей, организаторских способностей правителей, то важно, чтобы в обществе были хорошие законы и чтобы у власти стояли просвещенные правителей. Это и является залогом хорошего общества.

Выдающийся вклад в развитии социально-философской мысли был сделан великим немецким философом Г. Гегелем. Гегель рассматривал историю как прогресс абсолютного духа, Мирового Разума, который реализуется через дух отдельных народов, выполняющих в этом процессе свою особую миссию. Вся история, по существу, есть история мысли, саморазвития Разума. Она носит разумный характер, определяемый объективными закономерностями, а индивидуальные страсти и желания людей являются результатом «хитрости мирового разума» и используются им для своих целей.

Гегель устанавливает четкий критерий периодизации всемирной истории, которым является прогресс в сознании свободы. Таким образом, всемирная история есть воплощение свободы в реальной жизни народов, представляющей собой великое шествие мирового духа по своеобразным ступеням непрерывного исторического процесса. Причем следует отметить, что Гегель, являясь представителем объективно- идеалистической философии, тем не менее отводит важную роль труду в процессе становления человека и общества, считая, что лишь трудом человек создает средства для удовлетворения своих потребностей, способствует прогрессивному развитию общества.

Опираясь на достижения предыдущих мыслителей, К. Маркс и Ф. Энгельс создали свою оригинальную концепцию общественного развития. В ее основе лежит материалистическое понимание общественного развития, в соответствии с которым именно материальные условия жизни людей в обществе, общественное бытие определяет общественное сознание. В марксизме вводится понятие общественно-экономической формации, которое обозначает тип общества, формирующийся на общей экономической основе, представляющей собой определенный уровень развития производительных сил в соответствующих им производственных отношений. Смена общественно-экономических формаций рассматривается при этом как закономерный естественноисторический процесс, обусловленный изменениями, происходящими в производительных силах и производственных отношениях. По мере развития производительных сил общественные отношения перестают им соответствовать и начинают тормозить их рост, что и является поводом для разрушения старых общественных отношений и создания новых. Это и знаменует собой создание новой общественно-экономической формации.

Движущую силу общественных преобразований Маркс, видел в потребностях и интересах людей и классов. Согласно представлениям Маркса, в процессе исторического развития человечество должно прийти к совершенному типу общества, основанному на равенстве и справедливости.

Интерес к явлениям общественной жизни был свойствен русской религиозной философии. Например, согласно представлениям В. Соловьева, в основе исторического процесса лежит духовное общение и очищение людей, которое должно базироваться на триединой формуле: истина – добро – красота. Высшей целью исторического процесса В. Соловьев считал Церковь, под которой понимал всеобщую целостность, всеохватность бытия, всеединство.

Для других русских религиозных философов также свойственно связывать будущее общественное устройство с нравственно-совершенной личностью. Например, П.А. Флоренский хаосу бытия противопоставляет ценности человеческого духа – веру, культуру, культ. Д.С. Мережковский рассматривает религию как главный источник развития и совершенствования общества. Н.А. Бердяев с позиции философии свободы говорит об обществе, которое не подавляло бы творческие склонности в человеке.

Что касается концепций общества в философской мысли Запада ХХ века, то общим для многих из них является системный подход к обществу и структурно-функциональный анализ. Так, согласно Э. Дюркгейму в основе существования общества лежит воздействующая на человека идея общественной солидарности, базирующаяся на разделении труда. Как он считает, разделение труда порождает функциональную взаимозависимость индивидов, а также потребность и необходимость в совместном труде. Идею преодоления кризиса в западном обществе Дюркгейм связывал с совершенствованием морали.

В своих взглядах на общество М. Вебер опирался на идеи Риккерта, согласно которым взаимосвязь бытия и сознания строится на основе определенного отношения субъекта к ценности. Таким образом, по Веберу, необходимо соотносить анализируемый материал с экономическими, эстетическими, религиозными и моральными ценностями. Для объяснения реальности Вебер сформировал понятие социального действия и его мотивации, а также понятие «идеального типа» для реконструкции социальных и экономических явлений исторического прошлого на основе современного состояния общества.

Подводя некоторый итог сказанному, можно отметить, что в истории философской мысли существовали различные подходы к пониманию общества. Одни философы рассматривали общество с идеалистических позиций, например, у Гегеля как результат саморазвития Мирового духа. А также в мировых религиях и национальных религиозных учениях описываются свои модели божественного устройства общества и государства, обеспечивающие человеку условия для достойной встречи с Богом в будущей жизни. Другие философы подходили к объяснению феноменов общества и человека исходя из натуралистических позиций, т.е. как естественное продолжение природных и космических закономерностей. Третьи рассматривают общество с позиции технологического детерминизма, т.е. в зависимости от уровня и развития науки и технологии и т.д.

Важное место в социальной философии отводится проблеме соотношения природы и общества. По мнению многих философов – это вечная и всегда актуальная проблема. Как соотносится общество, человечество с, так называемой, живой и неживой сферой планеты, как они могут далее сосуществовать и развиваться?

Согласно философским представлениям, природа – это и вся Вселенная или «мир Божий», но и то, что породило и окружает человека, служит для него объектом познания. Если природа является естественным условием существования людей, то общество может пониматься как обособившаяся часть природы, выделившаяся из нее в результате определенной активной деятельности людей. Причем здесь возникла парадоксальная ситуация. Общество, выделившись из природы, стало оказывать свое специфическое воздействие на нее, на окружающую действительность своей безмерной эксплуатацией ее, нарушая естественное закономерное течение происходящих в ней процессов, внося дисбаланс в существующее равновесие природных сил.

Еще в XIX веке французский ученый Э. Реклю ввел понятие «биосфера» для обозначения «живой» оболочки Земли, слоя живых и растений. В 20-е годы ХХ века отечественный ученый В.И. Вернадский разработал фундаментальную концепцию биосферы и ввел понятие «ноосферы»или сферы разума, преобразующего планету. Суть ее в том, что человечество не может произвольно и безнаказанно вторгаться в закономерности биосферы и природы в целом, не может вести себя волюнтаристски. Человеку следует отказаться от взглядов на природу как на простой источник сырья для развития его материального производства. Также следует осознать, что, по сути, планета с живущими на ней людьми – это единая система, находящаяся в тесной связи с Солнцем и циклами его активности, с другими космическими явлениями и процессами, поэтому прежде чем предпринимать что-либо кардинальное, важно подумать о последствиях.