Предполагаемый день исполнения всех желаний неизбежно должен оказаться днем исчезновения человеческой индивидуальности, всего того, что человек приобрел в процессе движения к цели. Недаром образ смерти, ждущей человека в конце его жизненной дороги, ведущей к исполнению желаний, так характерен для европейской культуры. Главным условием отстаивания себя оказывается недостижимость цели, постоянное движение к ней как заранее обреченная на провал попытка соединить мир человеческой субъективности и внешний мир. Человек постоянно находится между двумя необходимостями, ускользая от тисков судьбы. Чем масштабнее цель, тем разрушительнее для человека ее исполнение. Остановка – также гибель, крушение мира, в основании которого лежит деятельность по движению к цели.
Отсутствие смысла жизни или невозможность его реализовать порождает у человека состояния экзистенциального вакуума, невроз, связанных с апатией, депрессией и утратой интереса к жизни.
Смысл жизни доступен любому человеку, независимо от пола, возраста, интеллекта, образования, характера, среды и религиозных убеждений. Однако накопление смысла – это вопрос не познания, а призвания. Не человек ставит вопросы о смысле своей жизни – жизнь ставит этот вопрос перед ним, и человеку приходится ежедневно и ежечасно отвечать на него – не словами, а действиями. Смысл не субъективен, человек не изобретает его, а находит в мире, в объективной действительности. Именно поэтому он выступает для человека как императив, требующий своей реализации.
Австрийский психолог В. Франкл вводит представление о ценностях. Это позволяет обобщить возможные пути, посредством которых человек может сделать свою жизнь осмысленной. Во-первых, с помощью того, что мы даем жизни ( в смысле нашей творческой работы). Во-вторых, посредством того, что мы берем от мира (в смысле переживания ценностей). И, в-третьих, благодаря позиции, занимаемой нами по отношению к судьбе, которую мы не в состоянии изменить. Соответственно этому мнению выделяются три группы ценностей: ценности творчества, ценности переживания и ценности отношения.
Осуществление смысла жизни является для человека императивной необходимостью по причине конечности, ограниченности и необратимости бытия человека в мире, невозможности отложить что-то на потом, неповторимости тех возможностей, которые представляет человеку каждая конкретная ситуация. Осуществляя смысл своей жизни, человек осуществляет тем самым себя.
3. Свобода и творчество как экзистенциальные ориентации
По мнению Канта, человек – двойственное по своей природе существо, принадлежащее и к миру природной необходимости и к сфере нравственной свободы. Нравственные поступки, соответствующие высоким нормам морали, может совершать только свободный человек как мыслящее существо, собственным разумом определяющий свои цели. Внутренняя свобода человек – мера его самоуважения и достоинства в борьбе с естественными эгоистическими стремлениями, толкающими его к нарушению долга. Человек как сознательно-моральное существо должен относиться с уважением не только к себе, но и к другим людям. В центре немецкой классической философии – проблема активности и свободы человека как духовного существа.
Человеческая субъективность есть не что иное как сложный и противоречивый внутренний мир человека, который наиболее зримо обнаруживает себя в так называемых пограничных ситуациях. К важнейшим экзистенциональным характеристикам человеческого бытия обычно относятся: сущность и существование, свобода, ответственность, смысл жизни.
Свобода – способность и реальная возможность человека действовать в соответствии с собственными желаниями, волей.
Крайние, недиалектические трактовки свободы человека в истории философии были связаны с принципами фатализма, согласно которым жизнь человеческая, как и все в мире, предопределена судьбой, роком, или божественной волей, а свобода человека заключается в умении слушать высшую волю и жить в рамках предопределенности, а также волюнтаризма, согласно которым источник свободы – свободная воля человека, а это означает, что человек изначально свободен от внешних обстоятельств, в том числе и от объективных условий своего существования.
В неклассической философии предпринимаются попытки дополнить формулу классической философии свободы человека как «познанной необходимости». Например, К. Маркс и Ф. Энгельс связывали свободу не только с познанием необходимости, но и с возможностью человека действовать в соответствии с этим знанием. Американский философ Эрих Фромм ввел в оборот понятия «позитивная свобода». По его мнению, движение к позитивной свободе является гуманистической стратегией развития человеческого общества.
До сих пор вызывают интерес размышления русских философов конца XIX - начала XX в. о свободе. Так, пытаясь определить природу и сущность свободы, И. А. Ильин писал: «…внешняя свобода необходима для внутреннего самоосвобождения… Свободен не тот человек, который предоставлен сам себе, которому нет ни в чем никаких препятствий, так что он может делать все, что ему придет в голову. Свободен тот, кто приобрел внутреннюю способность созидать свой дух из материала своих страстей и своих талантов, и, значит, прежде всего – способность владеть собой и вести себя, а затем – и внутреннюю способность жить и творить в сфере духовного опыта, добровольно, искренно и целостно присутствия в своей любви и в своей вере. Воистину свободен духовно-самостоятельный человек; человек же, освобожденный только во внешнем, может злоупотреблять своей свободой и превращать ее в совершенную внутреннюю несвободу, в ужасающее внутренне рабство».
Признавая очевидную детерминированность человеческого поведения, В. Франкл вместе с тем говорит о свободе человека по отношению к своим влечениям, к наследственности, к факторам и обстоятельствам внешней среды. Свобода по отношению к влечениям проявляется в возможности сказать им «нет», принять или отвергнуть их. Даже когда человек действует под влиянием непосредственной потребности, он позволяет ей определить свое поведение и сохраняет свободу не позволить этого. Аналогичным образом обстоит дело и тогда, когда речь идет о детерминации человеческого поведения ценностями или моральными нормами, - человек позволяет или не позволяет себе быть ими детерминированным. В. Франкл характеризует организм как инструмент, как средство, которым пользуется личность для реализации своих целей. Свобода человека по отношению к внешним обстоятельствам хотя и не беспредельна, но существует, выражаясь в возможности занять по отношению к ним ту или иную позицию. В связи с этим само влияние обстоятельств на человека опосредуется его позицией по отношению к ним.
Важным вопросом учения о свободе воли является вопрос о том, для чего человек обладает свободой. В разных работах В. Франкл излагает смысл свободы как способность взять на себя ответственность за свою судьбу. Свобода, лишенная ответственности, вырождается в произвол и правовой нигилизм.
Один из смыслов свободы – это необходимость для человека, который уже встал на путь следования «образу человеческому», постоянно, сознательно выбирать только добро, истину; это сознательное усилие по поддержанию в себе человеческого. Свобода принимает форму высшей ценности человеческого бытия, воплощение которой в жизнь становится основной целью человека – смыслом его жизни.
Существует и еще один смысл свободы – это свобода как авторство, свобода, как бы принявшая в себя выбор со всеми его последствиями в материальном мире и проявляющаяся тем самым как ответственность. Свободный человек – автор самого себя, он «ставит подпись» под каждым своим поступком.
На первый взгляд кажется, что есть еще один способ бытия свободы – свобода недеяния, свобода не выбирать вообще, навеки остаться с «поднятой ногой» для шага в будущее, который никогда не будет сделан. Такой «вечный Обломов» играет возможностями, он хочет быть всем, не рискуя ничем. Человек становится рабом собственного воображения. Внешний мир как абсолютная отрицательность для такого Обломова целиком определяет его поведение. Свобода оказывается утраченной прежде, чем была осознана.
Человек может пойти и по иному пути. Он постоянно выбирает, но между «частными» возможностями, он избегает выбора, который определил бы его собственную жизненную сверхзадачу. Человек в данном случае превращает свою жизнь в серию эпизодов, он не хочет проявить «ответственную свободу» следования по собственному пути, он уходит от основного выбора – выбора смысла собственной жизни.
Не менее пагубно для человека и осуществление «псевдовыбора», когда какое-то жизненно важное решение человек принимает, слепо следуя традиции, общественному мнению.
Свобода, таким образом, тесно связана с осознанием противоречивости, лежащей в основе человеческой природы; с невозможностью уклониться от выбора как «жизненного» разрешения этого противоречия; с постоянными усилиями по поддержанию в себе человеческой сущности. Свобода неотделима от сущности человека. «Истинная свобода, - писал русский философ С. А. Левицкий, - есть не безответственная игра возможностями, а осуществление своих неповторимых возможностей, отягощенное ответственностью».
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
В жизни каждого нормального человека рано или поздно наступит момент, когда он задается вопросом о конечности своего индивидуального существования. Человек – единственное существо, которое осознает свою смертность и может делать ее предметом размышления. Но неизбежность собственной смерти воспринимается человеком отнюдь не как отвлеченная истина, а вызывает сильнейшее эмоциональное потрясение, затрагивает самые глубины его внутреннего мира.
Цель и смысл индивидуальной жизни каждой личности тесно связаны с социальными идеями и действиями, определяющими цель и смысл всей человеческой истории, общества, в котором человек живет и трудится, человечества как целого, его предназначение, а, следовательно, ответственность на Земле и во Вселенной. Этой ответственностью четко очерчиваются границы того, что могут и чего не могут ни при каких условиях делать на индивидуальном и социальном уровне человек и человечество. Этим же определяется и то, какими средствами могут или не могут они добиваться своих целей, даже если эти цели представляются высокими, нравственными.