Научность психоанализа состоит в установлении истинных причинных связей, в обнаружении вытесненного в подсознание значимого события, а с ним — и скрытых неосознаваемых установок. В итоге резко ослабевает болезненность воздействия травмирующего события на психику, происходит освобождение от угнетающего аффекта.
Теория Фрейда имеет важное значение для анализа психологических предпосылок преступления. Она доказывает, что почти всегда, кроме рациональных, осознаваемых мотивов преступления, существуют еще и глубинные, бессознательные установки, которые могут быть, хотя и скрытым, но ведущим генератором криминально- го поведения. Без их учета невозможно воссоздать аутентичную психологическую картину преступления.
Согласно Фрейду:
а) содержание мотивации может значительно отличаться от истинных побудительных причин преступления;
б) преступление может быть детерминировано бессознательными психическими установками, не доведенными до сознания преступника;
в) преступник в принципе способен осознать суть смысл собственных бессознательных установок, толкнувших его на преступление.
Йохан Хейзинга: игровая концепция правосудия
Йохан Хейзинга (1872-1945) — нидерландский культуролог с мировым именем. Большую часть жизни был профессором Гронингенского и Лейденского университетов. Широкую известность ему принесла книга «Homoludens» («Человек играющий»), в которой игра выводится в качестве важнейшей культурообразующей формы человеческой деятельности, пронизывающей все бытие людей. Особое внимание ученый уделил исследованию роли игрового начала в правосудии.
Только поверхностный взгляд не в состоянии увидеть, что судопроизводству присущ характер игрового состязания. Еще древние греки считали судебный спор между истцом и ответчиком разновидностью агона, где стороны, соревнуясь в красноречии и искусстве аргументации, взывали к третейскому судье. При этом нередко атональная идея выигрыша, победы над противником заслоняла морально-правовой аспект дела.
Хейзинга показывает, что во многих древних культурах судопроизводство подчинялось троякому принципу-классификации:
1) суд как состязание;
2) суд как азартная игра, обещающая либо выигрыш, либо проигрыш;
3) суд как словесный поединок.
При этом везде был важен момент удачи, шанса, счастливой случайности, фортуны.
Исследователь обнаруживает глубокую архаическую основу у представлений об агонально-игровых первоистоках правосознания. В средние века и Новое время эти представления сохраняются в практике рыцарских поединков и дуэлей, заменявших судебные разбирательства как таковые. Общественное мнение длительное время признавало целесообразность и законность этих форм разрешения возникавших конфликтов. Если дуэль как ритуальная игровая форма велась без нарушений правил, то ее исход приравнивался к справедливому судебному решению и не мог повлечь за собой кровную месть со стороны родственников убитого.
Хейзинга утверждает, что агональная природа древнего правосудия привела с появлением философии к возникновению агональных картин мироздания. По его мнению греческие философы перенесли принцип борьбы, состязания из области права на мировой процесс, с тем чтобы осмыслить его в терминах правосудия. Так появились античные концепции Космоса - порядка, справедливости и возмездия-кары. Из юридического понятия вины родился термин для выражения естественной причинности.
Как бы то ни было, но эти старинные представления оказались чрезвычайно жизнестойкими. Их элементы продолжают присутствовать в современных концепциях права, в том числе международного, где политическая состязательность государств постепенно обретает зрелые правовые основания. Принципы дипломатического взаимодействия, взаимные обязательства соблюдать договоренности, официально объявлять о прекращении ранее заключенных соглашений напоминают правила игры. Именно правила такого рода и объединяют государства в международное сообщество, создают упорядоченный мир цивилизации. И стоит лишь отдельным государствам перестать участвовать в этих дипломатических «играх» с их строгими правилами международного права и выдвинуть в качестве единственной нормы межгосударственных отношений интересы своей общности, будь то народ, государство, партия, как вместе с формальными рудиментами игрового поведения тут же исчезнут цивилизованные формы поведения и общество вновь погрузится в архаическое состояние тотального насилия и дикости. Иными словами, без игрового элемента невозможны ни культура, ни цивилизация, ни правопорядок в отношениях внутри государства и между государствами.
Хосе Ортега-и-Гассет: философия юной и стареющей государственности
Хосе Ортега-и-Гассет (1883-1955) - испанский философ, социолог, культуролог, родился в интеллигентной семье. Его отец был писателем и журналистом. Ортега получил философское образование в университетах Испании и Германии, издавал литературные и общественно-политические журналы, преподавал в Мадридском университете. Наибольшую известность получило его социально-философское исследование «Восстание масс» (1929).
Ортега выдвинул концепцию исторически иррационального происхождения государства из источника, именуемого им человеческой витальностью, или жизнепорождающей энергией. Для него история выступает подчиненной двум главным витальным ритмам — возрастному и половому. Начиная с глубокой древности, первобытные племена всегда делились внутри себя на три возрастные группы — молодых людей, зрелых мужчин и женщин, стариков и старух. Ортега называет их «возрастными классами». Среди них всегда доминировал «класс юношей» как наиболее энергичный и напористый.
Юноши, тяготея к объединениям по половозрастному признаку в молодежные «клубы», часто создавали из последних тайные общества, требовавшие усиленных физических тренировок и железной дисциплины. Они же ввели обычай похищения женщин из других племен, а из этих похищений родилась война как «подручное средство любви».
Великий процесс создания государства был начат не священнослужителем и не торговцем, а жаждущим любви и готовым сражаться за нее юным спортсменом-воином. Где бы ни шло формирование государственных организмов, везде у их истоков обнаруживается «клуб» танцующих и сражающихся юношей. Именно они ввели Дисциплину, закон, авторитарную организацию, экзогамию (обычай избегать браков между мужчинами и женщинами одного рода) и войну.
Ортегу интересовали не только ранние, но и поздние, в том числе современные, формы государственности. В книге «Восстание масс» он размышляет о тех опасностях, которые несут с собой тенденции переразвития государственного начала в общественной жизни европейских народов.
Наука и техника, находящиеся в распоряжении современного государства, сообщают ему невиданное преждемогущество. К настоящему времени государственная машина научилась работать почти безотказно. Эффективно используя все имеющиеся в ее распоряжении средства, она охватила своими щупальцами все общественноетело. Его рычаги и шестерни способны перемолоть что угодно и кого угодно. Оно являет собой самый значительный результат развития мировой цивилизации.
Государство стремится вмешиваться во все виды общественной жизни и деятельности. Этими вмешательствами оно живет, питается и движется вперед. Но эта тенденция в случае своего дальнейшего усиления неизбежно приведет к самым печальным результатам, поскольку государство своими грубыми проникновениями будет давить и глушить все непосредственные, свежие, творческие порывы, будет уничтожать всякую возможность произрастания новых, перспективных идей. В итоге все это приведет к тому, что общество будет жить для государства, а человек - для государственной машины. Но этим историческая драма еще не завершится. Когда государство высосет все соки из общества и граждан, то оно начнет постепенно чахнуть, чтобы в конце концов бесславно умереть, оставив после себя разваленную экономику, разгул преступности и обессиленное правосудие.
Альбер Камю: экзистенциальная философия преступления
Альбер Камю (1913-1960) родился в Алжире, бывшем в начале XX в. французской колонией. Изучал философию в университете, работал радиожурналистом, был актером и режиссером самодеятельного театра, участвовал в движении французского Сопротивления. В 1957 г. стал лауреатом Нобелевской премии. Погиб в автомобильной катастрофе. Автор художественных произведений - повестей «Чума», «Посторонний», «Падение», пьесы «Калигула». Эссе «Миф о Сифизе» и трактат «Бунтующий человек» поставили его в один ряд с крупнейшими европейскими философами-экзистенциалистами.
Одна из центральных проблем, занимавших Камю как художника и философа, - это проблема сущности преступного сознания. Его интересовали особенности мышления, психики и морали человека, способного на преступление. Такого человека он называет личностью, предрасположенной к бунту.
Бунтующий человек - это тот, кто способен сказать «нет» реальности, ставшей для него невыносимой. Преисполненный энергией и жаждой деятельности, руководствующийся сознанием своей правоты, он «взламывает бытие» и вырывается за его пределы, идя либо на самоубийство, либо на преступление.
XX в. заставляет по-новому взглянуть на старую, как мир, проблему преступления. Лучше всего это сделать, по мнению Камю, сквозь призму категории абсурда. Абсурд в его понимании — это состояние, когда ни в чем не просматривается высший смысл, когда все перемешалось и нет разницы между «за» и «против», добром и злом, подвигом и преступлением и поэтому все дозволено. Абсурд — это когда стирается грань между милосердием и убийством, а убийцу невозможно ни оправдать, ни осудить. Ситуация абсурда делает убийство этически индифферентным актом человеческой деятельности. Не случайно к XX в. накопилось так много доказательств, оправдывающих убийства и свидетельствующих о возросшем безразличии к ценности человеческой жизни.