Православный богослов, архиепископ Михаил выделяет пять особенностей религиозного сознания, характерных для любой религии [6, 599].
Убежденность в существовании сверхъестественных явлений или явлений, обладающих сверхъестественными свойствами. Такими сверхъестественными объектами могут быть силы природы - земля, солнце, амулеты, души умерших предков. В развитых "мировых" религиях основной объект религиозного отношения - единый Бог, известный человеку в меру своего самооткровения. Мир сакрального не является только плодом человеческих мечтаний. Иначе он превратится в историческую легенду, нравственное поучение в форме притч, в культурный памятник.
Убеждение в реальности контакта с религиозными объектами. Причем контакт этот двусторонен. Человек вступает в контакт с миром сверхъестественного с помощью молитвы, жертвоприношения; божество воздействует на человеческие судьбы, объявляет людям свою волю, знает их помыслы.
Религия предполагает существование чувства зависимости от объектов религиозного поклонения, ибо общение человека с Богом неравноправно. Однако формы осознания этой зависимости могут быть различны: от чувства страха, вынуждающего к покорности, до просветленного смирения, понимаемого как осознание собственного несовершенства.
4. Религия включает также осознание требований со стороны божества и ответственности, связанной с выполнением или невыполнением этих требований. Человек не только чувствует свою зависимость от священного, но считает, что божество прямо или косвенно (через других людей) диктует ему свою волю. Не зная ее, человек ощущает себя находящимся во власти божественного произвола.
5. Религия предполагает установление добрых отношений с объектами поклонения, желание умилостивить божество, в случае нарушения воли Бога - компенсировать свое непослушание покаянием или жертвоприношением.
Религия является одним из универсальных культурных механизмов регуляции человеческой деятельности, она через систему культовых действий организует человеческую повседневную жизнь, с помощью освоения вероучения структурирует мировоззрение, заставляет задуматься об основах и смысле собственной жизни. Религиозный человек рассматривал мир священного в качестве реально существующего, стремился вступить с ним в контакт. Религиозное сознание, как и мифологическое, было первым из мироощущений человека и окружающего его мира. Она выступало не столько способом понимания явлений, предметов, вещей, сколько своеобразной поддержкой человеку хоть в какой-то ориентации и объяснении происходящего.
Философское осмысление мира начинается значительно позднее мифологического и религиозного. Это положение в полной мере подтверждается культурной жизнью Древней Греции. Задолго до появления философов милетской школы в Древней Греции уже существовало мифологическое и религиозное мироощущение, что само по себе неудивительно, т.к.философское осмысление - это более высокий уровень постижения мира и вполне закономерно его более позднее появление. Религиозное мироощущение способствовало появлению философии. Но, в тоже самое время философия способствовала становлению христианства.
Первый, кто выдвинул и в известной степени обосновал идею о монотеизме (единобожии) был Ксенофан, древнегреческий философ и поэт. Он подверг жесткой критике политеизм. Ксенофан политеизму противопоставил монотеистическую концепцию, в соответствии с которой бог должен быть единым, так как в противном случае он не может быть выше и лучше других. В последующем в этом же направлении развивались философские идеи Эмпедоклом, Гераклитом и Анаксагором. Но самый большой вклад в развитие религии внес Платон своими идеями о различении мира явлений от мира вечных сущностей, учением о бессмертии души, об универсальности и первенстве идеи блага и учением о сущности божественного мира, как о системе идей.
Характеризуя античный период в истории развития человеческой цивилизации в целом, следует указать на теснейшее переплетение религиозного и философского мироощущений. Первые из дошедших до нас литературных памятников, например, древнеиндийские Веды представляли собой примеры религиозно-философского видения мира. Этот процесс симбиоза религии и философии продолжался столетиями. И в этом нет ничего удивительного, так как и религия, и философия были недостаточно развиты, чтобы самостоятельно объяснять происходящие в мире события. Со временем религия и философия начинают отделяться друг от друга и приблизительно в одно и то же время взаимосвязанные формы общественного сознания.
В Древней Греции и Древнем Риме философия и религия сосуществовали совместно, не посягая на самостоятельность друг друга. Более того, они порой даже помогали друг другу в понимании окружающего мира. Ситуация во взаимоотношениях между религией и философией начала существенно меняться после возникновения и утверждения в общественной жизни христианства, что произошло в I веке нашего летоисчисления.
Качественным отличием Средневековья является служение философии целям религии и теологии. Первые шаги в деле подчинения философии Священному писанию были сделаны еще в I веке Филоном Александрийским. В последующие столетия эта цель была полностью достигнута. Соотношение между философией и христианством в период Средневековья, вплоть до XV века, то есть начала Нового Времени, можно характеризовать следующим образом. Философия использовалась для укрепления позиций только-только появившегося христианства, которое и концептуально, и организационно нуждалось в такой поддержке. Первые христиане в течение нескольких столетий, вплоть до IV в., вынуждены были отстаивать свои убеждения в борьбе с языческими верованиями. Кроме того, они не всегда встречали понимание со стороны правителей Римской империи. Климент Александрийский, стремились к синтезу эллинской культуры и христианской веры. Именно ему принадлежат знаменитые слова, служившие, своеобразным методологическим руководством в период Средневековья, что истинная философия - это христианская религия [7, 620].
В последующие столетия отцы церкви предпринимали соответствующие шаги, чтобы использовать достижения философии в укреплении позиций религии и церкви. Прежде всего это проявилось в широком использовании философского наследия Платона и Аристотеля для научного обоснования церковных догматов. Дело в том, что возникнув и сравнительно быстро став государственной религией, христианство еще не стало понятным для своих приверженцев. Чтобы сделать его доступным, надо было или создать соответствующую и приемлемую терминологию для раскрытия важнейших положений новой религии, или опереться на уже существующие понятия, использовав их там, где было возможно, или же заменив при необходимости их сущность.
Начиная с XII века, христианство с целью доктринального усиления своих позиций, расширения и углубления своей веры начинает усиленно использовать аристотелевскую философию в области учения о бытии, познании и человеке. Наибольший вклад в дело использования аристотелевской философии с целью усиления религиозной доктрины внес Фома Аквинский. На протяжении нескольких столетий Средневековья философия использовалась как "служанка теологии". Фома Аквинский писал, что "христианство как бы обращается к философии с тем, чтобы с помощью последней сделать свое учение более доступным и понятным для верующих. Философия призывается на службу вере с тем, чтобы представлять иобъяснять религиозные истины в категориях разума, то есть в понятиях, разработанных философией и доступных для понимания верующим" [4, 49]. Философия призвана также разумным путем опровергать время от времени появляющиеся ереси или антихристианские идеи. Другого пути у церкви, кроме как использовать философские знания для донесения до человеческого ума религиозных ценностей, в это время, по существу, не имелось.
Исходя из этого можно сказать, что христианство, опираясь на свой статус государственной религии, использует философию для концептуального укрепления своего учения и его распространения среди населения. Почти все философы в это время были еще и священнослужителями. Большинство из них обращались к философии, чтобы с ее помощью, опираясь на человеческий разум, донести до сознания прихожан церковные истины. И тот факт, что одни и те же личности выступали в роли богословов, и в роли философов лишний раз подтверждает существование тесного единства между философией и религией в период Средневековья.
Новый характер взаимоотношения религии и философии получают в эпоху Возрождения. Традиционное религиозное видение мира не только понемногу сдает позиции, но в рядах теологов начинают проявляться определенные расхождения как в интерпретации Священного Писания, так и в отношении религиозных культов. Вместе с тем, несмотря на эти изменения, религия продолжает оставаться самым влиятельным институтом в духовной жизни общества.
Наиболее показательно новый уровень взаимоотношения религиозного и философского мировоззрений проявился в творчестве Николая Кузанского. Кузанский был не только верующим, как и все другие мыслители этого периода, но и занимал высокие иерархические должности. Важнейшее отличие философии Кузанского состояло в том, что учение о Боге он трактует пантеистически, то есть как бы отождествляет Бога с природой. Бог у него - это полностью бесконечное существо, абсолют. В своих произведениях, и в частности, в "Ученом незнании" Кузанский нередко становится на позицию отождествления Бога с его творением. Пантеизм Кузанского четко проявляется в его космологии, согласно которой Бог выступает как актуальная, то есть существующая бесконечность, в то время как универсум (бытие) всегда чем-то ограничен и конкретен. В учении Кузанского вера продолжает доминировать, но также приоткрывается пространство для философского осмысления мира [4, 50].