С точки зрения светского человека можно говорить о наличии двух минусов у мировоззренческой функции религии. Первый минус – отчуждение людей друг от друга по мировоззренческому признаку. Имеется в виду, что люди, принадлежащие к разным религиозным конфессиям, часто относятся друг к другу, как минимум, безразлично, как максимум недружелюбно, а в отдельных случаях даже враждебно. Чем более сильно пропагандируется в той или иной религии идея избранности, тем более сильными является отчуждение между верующими разных конфессий. К сожалению, решение этой проблемы зависит от самих религиозных организаций, которые подчас специально жестко трактуют верования для приобретения влияния и авторитета в мире (именно такой причиной, а не отстаиванием чистоты веры можно объяснить действие некоторых террористических организаций).
Однако этот минус не является абсолютным. Существует религия (бахаизм) моральный кодекс которой не только не практикует отчуждение по отношению к инакомыслящим, но, напротив, осуждает такое поведение, как нравственный порок. Руководство ряда религиозных организаций учит своих последователей по-братски, по-товарищески относиться к людям с иной мировоззренческой ориентацией. Во многих религиях (в православии, католицизме, исламе) наличие или отсутствие такого отчуждения или, по крайней мере, его степень зависят от уровня культуры и уровня нравственного развития верующих. Наиболее цивилизованные верующие, вопреки догматике, подталкивающей к отчуждению, и в соответствии с нравственными нормами, призывающими к сближению, ведут себя по отношению к инакомыслящим дружелюбно [3]. Но, тем не менее, при всей толерантности и приятию взглядов других людей есть границы, которые верующие не перейдут никогда, это полное принятие взглядов другой конфессии. Никаким образом нельзя доказать одному верующему, что его взгляды неправильны (или правильны), именно в силу принципиальной недоказуемости и иррациональности сверхъестественной составляющей веры. Эта нерушимая грань, возможно, никогда существенно не скажется на развитии человечества, но может и помешать выходу нашей цивилизации на новый виток.
Второй минус мировоззренческой функции – понижения уровня социальной активности верующих людей. Под социальной активностью понимается нерелигиозная деятельность, направленная на служение другим людям или обществу в целом. Это и общественно-полезный труд и общественно-политическая деятельность, и научно-культурная деятельность, и помощь нуждающимся. Религия через свою мировоззренческую функцию в основном мешают участию верующих в общественно-политической деятельности (участие в выборах, митингах и демонстрациях, в разработке и обсуждении политических документов, в деятельности профсоюзов, политических партий и т.д.). Каким образом? Иногда через прямые запреты на участие в общественно-политической деятельности, но чаще всего через выросшую на почве мировоззрения атмосферу морального одобрения людей, которые в структуре своего личного времени «львиную долю» отдают собственно религиозной деятельности (молитвам, другим обрядам, изучению религиозной литературы, ее распространению и т.п.). В этой ситуации для деятельности на благо «других» или совсем не остается времени, или его остается очень мало. Можно конечно, долго рассуждать о том, является ли для истинно верующего участие в других видах активности ценностью или , но часто талантливые люди выключаются из светской жизни, хотя могли бы нести свои идеи опосредственно, стать примером для людей, что с одной стороны поспособствовало бы распространению их верований, а с другой сделало людей «лучше».
Но ведь многие религии призывают к благотворительности? Разве это не призыв к социальной активности? Да, конечно, это призыв к социальной активности, который заслуживает одобрения со стороны общества. Но этот призыв порожден другой функцией религии: нравственной. К тому же благотворительность не есть единственная деятельность, заслуживающая внимания в этом мире, к тому же одновременно сила этого призыва в какой-то мере гасится ее мировоззренческой функцией. С точки зрения историков, здесь существует реальное противоречие, в котором в зависимости от традиции конфессии и уровня цивилизованности верующих доминирует или социально-пассивная или социально-активная сторона. Есть остроумное высказывание мужчин о женщинах: женщины вдохновляют нас на великие дела, но не дают времени на их осуществление. То же самое можно сказать о некоторых религиозных конфессиях, причем о большинстве, ведь любая религия требует времени на совершение некоторых «формальных» действий: молитва, действие культурного характера, формализации некоторых сторон жизни. Тут же верующему нужно следить, чтобы вера не перетекала в ритуал и таким образом человек окажется потерянным и для светского общества и того, к которому он себя причисляет по инерции. Эта внутренняя формализация является одной из главных опасностей человека верующего.
Сказанное не означает, что верующие люди по уровню социальной активности уступают неверующим в целом. Почему? Потому что в жизни неверующих имеют место другие «тормоза», и часто более сильные, чем религиозное мировоззрение. К ним относятся: низкий уровень культуры, пьянство, наркомания, преступный образ жизни и др. По сравнению с кем же по уровню социальной активности проигрывают верующие? По сравнению с самими собою, с теми, какими бы они могли стать. Но не только, ведь человек, который воспитан в подобных нравственных нормах, может сделать больше за счет большего свободного времени. Так что, не давая оценки времени отдаваемого в целях культа, надо заметить, что с точки зрения светской жизни участие верующего в общественных процессах ниже, что является с моей точки зрения недостатком религиозного мировоззрения.
Если еще раз посмотреть на выделенные «плюсы» и «минусы» мировоззренческой функции религии, можно заметить, что на личностном уровне она играет скорее чаще положительную роль, а с точки зрения социума скорее отрицательную, как сепарирующий и притормаживающий фактор, хотя это верно лишь для общества с различными верованиями. В уноконфессиальном обществе сепарации быть не может, а тормозящий фактор нерассматриваем изнутри точно так же, как невозможно внутри равномерно движущегося объекта определить его движение. Это не призыв к принятию единой веры, но намек на возможность.
5. КУЛЬТУРОТРАНСЛИРУЮЩАЯ ФУНКЦИЯ РЕЛИГИИ
Культура делиться на материальную и духовную. Культуротранслирующая функция религии раскрывает отношение религии к духовной культуре. А под духовной культурой понимается совокупность достижений человечества в интеллектуальной и эмоциональных сферах его деятельности. В духовную культуру включают такие структурные элементы как деятельность музеев, библиотек, образование, наука, философия, искусство, нравственность… Особо важным, принципиальным является взаимодействие религии с нравственностью. Нравственность в силу особой связи с религией вынесена в отдельный пункт [8].
На каждом этапе исторического развития в конкретных религиях осуществляют две противоположные тенденции: тенденция содействия развитию духовной культуры и тенденция противодействия развитию духовной культуры. «Плюсы» и «минусы» в отношении религии к культуре особенно наглядно видны на примере отношения религии к искусству.
Первым «плюсом» является забота религиозных организаций о сохранении религиозного искусства. Религиозное искусство – это такая художественная деятельность и такие ее результаты, которые способны поддерживать у верующих веру в сверхъестественное. В частности к религиозному искусству относятся: архитектура храмов, иконы, религиозная музыка, религиозна художественная литература. Интересно, что практически каждая эпоха, до определенного момента, главным зданием, символом своим являла храм. А те эпохи, которые характеризуются не храмом, часто определяются как упадочные (яркий пример – это Колизей как символ позднего Рима). Религиозное искусство, как и всякое искусство, несет в себе положительное эстетическое и гуманистическое содержание. Наличие внутри этих произведений религиозного материала делает для верующих данные художественные произведения продуктами повышенного спроса. Таким образом, через религиозное искусство религия развивает и укрепляет у верующих художественное восприятие, приобщает их к миру искусства. Положительный гуманистический и эстетический заряд религиозное искусство дает в первую очередь верующим людям. В первую очередь, но не только. В принципе потребителями этого вида искусства, как и искусства в целом, являются все представители цивилизованной части человечества. Хотя и с религиозным искусством нужно быть внимательным. Например, сатанинские верования, которые имеют некоторое влияние в мире, порождают культуру, огромную часть которой сложно трактовать как обогащение сокровищницы человеческих достижений: поскольку большая часть религии сводится к критике некоторых основ христианства [9]. Хотя, несомненно, и в культуре сатанизма есть талантливые произведения искусства и интересные философские концепции, но нужно помнить, что именно в силу паразитной природы сатанизма, к его идеям и суждениям необходимо подходить очень осторожно.
Религия оказывает, несомненно, благотворное влияние и на светское искусство [6]. Религия дает художникам многие образы, сюжеты, метафоры и другой художественный материал. Без использования этого материала светское искусство было бы во много раз беднее по своей художественной выразительности [8]. Хотя и основные тенденции светского искусства почерпываются и используются религиозными «художниками». При рассмотрении использования религиозных идей и сюжетов возникает множество интересных ситуаций. Можно привести два примера влияния нерелигиозных произведений на мировую культуру. С одной стороны «сказка» «Властелин Колец». Безобидная история на первый взгляд не имеющая отношения к нашему миру и его глубинных проблем. Но поскольку писалась она глубоко верующим человеком, идеи и сюжеты христианства пронизывают её на сквозь, а объемный мир и великолепно написанное повествование усиливает воздействие на читателя. Книга имела такой резонанс, что количество её поклонников на планете сейчас уступает лишь мировым религиям. И все эти люди оказались воспитанными в самых лучших христианских традициях, несмотря на то, что многие из них саму Библию (как символику религии) не приемлют. Для христианства как религии это может и не слишком хорошо, но для воспитания гуманного человека (тавтология, но все же) такие произведения играют существенную роль. С другой стороны можно рассмотреть «Код Да Винчи», который вопреки смешной аргументации своей сюжетной подоплеки произвел сенсацию и вызвал непонятное негодование верующих, заставив их сплотиться, тем самым подтверждая высказывание Ницше «все, что меня не убивает, делает меня сильнее». Кроме сплочения верующих, это произведение возбудило новый интерес к религии, что с одной стороны хорошо для собственно христианства, с другой способствовало духовному обогащению читателя (поскольку саму книгу сложно назвать выдающимся произведением). Более того, посредством искусства люди несли религиозные идеи в закрытые для этого общества. Тарковский, например, во всем мире почитается как режиссер «несший Бога» в своих произведениях, и эти идеи посредством его фильмов доходили и до советского зрителя.