Рассмотрим лишь взгляды Николая Александровича Бердяева (1874 – 1948), как наиболее типичного философа этого периода, виднейшего представителя русской религиозной философии.
По его собственному признанию, он является философом ''экзистенциального типа''. ''Философия, - пишет он, - есть наука о духе. Однако наука о духе есть, прежде всего, наука о человеческом существовании. Именно в человеческом существовании раскрывается смысл бытия ''. [3]
Суть экзистенциальной философии Бердяева – ''познание смысла бытия через субъекта'', т.е. человека. Поэтому в центре его творчества находится проблема человека, философская антропология.
Философия Бердяева дуалистична и включает противоположные начала; дух и природа, свобода и детерминация, субъект и объект, личность и общество, Царство Бога и царство Кесаря. На этом дуализме и строится вся философская антропология Бердяева. Бытие проявляется и открывается в человеке и через человека. Он есть микрокосмос и микротеос, сотворенный по образу и подобию Бога, а потому является существом беспредельным, свободным и творческим. Но в то же самое время он является существом природным и ограниченным.
Человек, таким образом, есть пересечение двух миров – высшего и низшего. Одна сторона его связана со свободой, творчеством, личностью, Богом, другая – с необходимостью, природой, материей.
На этой основе Бердяев различает понятия ''личность'' и ''индивид''; ''Личность следует отличать от индивида, - пишет он. – Личность есть категория духовно-религиозная, индивид же есть категория натуралистически-биологическая. Индивид есть часть природы и общества ''. [4]Человеку изначально присуща свобода, которая не детерминирована ''ни снизу, ни сверху''. Со стороны этой свободы, которая объясняет возможность творчества в мире, человек и выступает как личность.
Двойственная природа человека выражается также и в том, что ''он есть бесконечность в конечной форме, синтез бесконечного и конечного''. Бесконечность связана с божественной стороной в человеке, конечность – с его природной стороной. При этом сам Бог понимается им не как природная сила, а как смысл и истина мира, дух и свобода.
Бердяев выступает против такого гуманизма, который превращается в отрицание Бога и самообожествление человека. Если нет Бога, то нет победы над смертью, все лишено смысла.
Двойственная природа человека рождает, по Бердяеву, вечное противоречие и весь трагизм человеческого существования; как существо духовное, человек свободен, а как существо природное, общественное и государственное - он подчинен необходимости и не может вырваться за ее рамки.
Трагическая борьба и противоречие между свободой и необходимостью, ''царством Духа'' и ''царством Кесаря'' неразрешимы в этом мире. Свобода человека – это его сущность, связанная с его духом, это его ''внутренняя творческая энергия''.
Именно в ней главный источник трагизма жизни, ибо основанная не на природе, а на духе, она постоянно отягощена и ограничена природой человека.
Речь идет о неразрешимом в этом дуалистическом мире противоречии жизни человека – между бесконечным и конечным в нем, между духом и природой, между творчеством и смертью.
И в этой неразрешимости, по Бердяеву, весь смысл трагичности человеческого существования. Важнейшей для философа является проблема творчества. Творчество – это главное предназначение человека, причем речь идет о творчестве в философском смысле – о ''миротворчестве'', которое находит свою ''объективацию'' в культуре, науке, искусстве и т. д. При этом обнаруживается существенное противоречие самого творчества.
В акте творчества человек свободен, он преодолевает отчуждение, - низший мир – природный и социальный, не являющийся подлинным бытием, который он называет ''объективацией''. Но в результате творчества человек опять возвращается в сферу ''объективации'', которая всегда ''антиперсоналистична'', обезличивает человека, создает психологию раба.
С философской антропологией связана и социальная философия Бердяева, понимание им отношения между личностью и обществом. Общество – объективация человеческих отношений, чуждая человеческому духу и свободе реальность.
При этом с точки зрения его экзистенциальной философии, ''общество является частью личности, ее социальной стороной'', а не личность - частью общества. Объективированное общество подавляет личность, в нем царит разобщение людей.
В таком обществе существует коммуникация, но нет общения, личность существует только как функция, господствует всеобщее отчуждение, власть техники и государства.
В этой связи он пишет; ''Высшим типом общества является общество, в котором объединены принцип личности и принцип общности. Такой тип общества можно было бы назвать персоналистическим социализмом''. В таком обществе за каждой личностью признается абсолютная ценность.
Бердяев выступает как против изолированного индивидуализма, так и против механистического коллективизма, за общинность и соборность. Для социального переустройства общества по Бердяеву нужно, прежде всего, не техническое переустройство, а духовное возрождение. Для России оно связано с утверждением ''русской идеи'', взгляды на которую у него во многом совпадают с взглядами В. С. Соловьева.
Главной отличительной чертой русской идеи является, согласно Бердяеву, религиозный мессианизм, пронизывающий все общество, его культуру и сознание. Суть ''русской идеи'' – осуществление царства божия на земле. Ее самобытность заключена, прежде всего, в ''коммюнотарности'', в ''идее братства людей и народов''.
Бердяев осуждает крайности и славянофилов, и западников в их выводах о месте России в мировой истории. Россия стоит в центре двух миров (Востока и Запада) и должна сознавать себя ''Востоко-Западом'', соединителем, а не разделителем их.
Заключение
Русская философия впитала в себя лучшие философские традиции и школы европейской и мировой философии.
В своем содержании она обращается и ко всему миру, и к отдельному человеку и направлена как на изменение и совершенствование мира (что свойственно западноевропейской философской традиции), так и самого человека (что свойственно восточной традиции).
Это полиаспектная философия, включающая в себя весь драматизм исторического развития философских идей, противостояния мнений, школ и направлений. Тут соседствуют и вступают между собой в диалог западники и славянофилы, консерватизм и революционный демократизм, материализм и идеализм, позитивизм и морализм, космизм и гуманизм, религиозная философия и атеизм.
Русская философия – это неотъемлемая и оригинальная часть мировой культуры. В этом ее большое значение, как для философского познания, так и для общекультурного развития.
Важное значение имеет приобщение к ней с точки зрения формирования индивидуального самосознания, чувства причастности к отечественной истории и культуре и чувства ответственности за их судьбу.
Без осознания каждым человеком и целым народом своего духовного стержня, без чувства причастности к национальной идее, трудно говорить о духовном возрождении России. Важнейшим условием и способом этого осознания является изучение русской философии.
Список литературы
1. Бердяев Н.А. Мое философское миросозерцание. Свердловск. 1991.
2. Горбачев В.С. История философии. Крат. курс лекций – Брянск .: Курсив, 1998. стр. 270 – 318
3. Замалеев А. Ф. Лекции по истории русской философии. – СПБ.: Изд - во С -Петербургского университета. 1995. стр.147 – 248.
4. Лавриненко В.Н. Философия: Учеб. пособие– М.: Юристъ, 1996. стр. 129– 164.
5. Ломоносов М. В. Избранные философские произведения. М.: 1950.
6. Радищев А.Н. Избранные философские и общественно политические произведения. М.: 1952.
[1]Ломоносов М. В. Избранные философские произведения. М.: 1950. стр. 93.
[2] Радищев А.Н. Избранные философские и общественно политические произведения. М.: 1952. стр. 331.
[3]Бердяев Н.А. Мое философское миросозерцание. Свердловск. 1991. срт.19.
[4] Бердяев Н.А. Мое философское миросозерцание. Свердловск. 1991. срт.21.