В центр философской антропологии,как объект философского анализа в его целостности, становится Человек - особый род сущего, и поэтому необходимо синтезировать новые знания о человеке. В начале ХХ столетия эти проблемы (после Ницше, Дильтея, Гуссерла) продолжил М.Шелер, который в работе «Место человека в космосе», как основные принципы человеческого бытия, рассматривал могущественный, но слепой жизненный «порыв» и все постигающий, но бессильный дух.
XX век приумножил неопределенность по вопросу о происхождении и сущности человека. К идеям Божественного творения и разумного конструирования философская антропология добавила дионисийского человека, стремящегося к слиянию с природой, и человека деятельного, создающего символы, формирующего интеллект. В поисках своей сущности он выходит за пределы своей природы и раскрывает себя на уровне игры, творчества и т.п. То или иное его свойство: вера, разум, природность, вооружение, демонстрирует многозначность человеческих архетипов. При оценке этих свойств рождаются суверенные образы человека и многообразные антропологические учения.
Современные конструкции философской антропологии означают особый метод мышления, когда человек рассматривается в конкретной ситуации: исторической, социальной, экзистенциальной, психологической, инструментальной и др. Так продуцируются религиозная антропология, педагогическая антропология, антропология культуры и др. типы гуманистической антропологии. Все это свидетельствует о развитии комплексного изучения человека.
Структурализм возник в 30-е гг. ХХ столетия, как новый научный метод в гуманитарных науках. Это претендующая на универсальность теория в литературоведении и искусствоведении. Формирование данного философского направления связано с концепциями Соссюра, американской школы семиотики, русского формализма, структурной антропологией К-Леви-Стросса, структурного психоанализа Ж.Лакана, структуры познания М.Фуко и др.
Если говорить обобщенно, то структурализм - это попытка выявить глубинные универсальные структуры, которые проявляются в социуме на всех уровнях: начиная с бессознательных психологических моделей, артефактов до искусства, философии, математики, литературы, архитектуры, языка и т.д. Они выявляют, изучая мифы, интерпретируя бессознательное с точки зрения его текстуального характера, укорененного в языке.
Так, Фуко занимался поисками скрытых связей между социальными институтами, идеями, обычаями и отношениями власти. Он пытался раскрыть коды знания общества, которые находятся в постоянном процессе трансформации. Барт подверг критике устоявшиеся мнения в литературоведении: теория текста рассматривалась им как производительность языка и порождение смысла. Каждый из структуралистов стремится выявить бинарные оппозиции, лежащие в основе глубинных структур человеческого разума, определить универсальную структуру человеческого бытия. Структурализм, как и модернизм, основан на убеждении в существовании единства всего сущего и универсальности его принципов.
Постструктурализм взаимосвязан с постмодернизмом, развивая идеи структуралистской бинарной оппозиции в различных областях человеческой жизни, заменяет их понятиями множественности, не основанной на каком-то единстве. Образно это выражено как «ризома» - корневище (Ж.Делеза, Ф.Гваттари) - это метафора системного, метафорического мышления. Ризома - принципиально иной способ распространения множественности как «движения желания» без определенного направления и предсказуемости. Это метафора современной культуры, с ее отрицанием упорядоченности и синхронности, мир как ризома уничтожает универсализм, как и смысл бинарных оппозиций.
Постструктурализм предложил процессы и процедуры децентрации, детер-риториализации, деконструкции, которые ассимилированы постмодернизмом. Децентрация - это когда центр, управляя структурой, не структурирован, он находится внутри структуры и вне ее; например, экономике - децентрация производства, а в культуре - отказ от этноцентризма в пользу равноправия культур и внимания к «другому».
Философские перспективы XXI века. В заключение рассмотрим вопрос о перспективах существования человека, его истории и культуры, занимающий большое место в современной философии.
Создавая «вторую» природу, человек производит значительные разрушения в биосфере. Земные ресурсы жизнеобеспечения: почвы, моря, реки и грунтовые воды, воздушная среда, уже не выдерживают нагрузки от цивилизации.
Существуют выходы из данной ситуации:
- расселение человечества в космосе;
- или полное и жесткое регулирование всей жизнедеятельности на планете, включая регулирование свойств самого человека.
Второй вариант — это, по сути, разновидность первого варианта – космического развития. Поэтому мы можем сказать, что у человечества нет иного пути, кроме пути разумной регуляции планетной и около планетной жизни (ноосферы) по схеме замкнутого цикла. Вопрос заключается только в том, какой вариант выберет человечество: криминально-тоталитарный или гуманистически-ноосферный. Можно предположить, что в силу общей безответственности и неспособности сильных мира сего, прийти к разумному компромиссу, при изобилии противостоящих социальных, национальных и политических сил, человечество будет двигаться по тоталитарному варианту, внутри которого будет медленно вызревать подлинно-ноосферный подход.
В ходе решения этих и многих других проблем и возникла особая область философского знания – философия глобальных проблем. Ее интересуют мировоззренческие, методологические и аксиологические аспекты экологии, демографии, нового мирового порядка, футурологические прогнозы и т.д.
Ученые, занимающиеся этими вопросами, исходят из того, что все национальные и социальные различия между странами и народами не исключают необходимости решения общей проблемы сохранения человеческого рода на Земле; проблемы, порожденной особенностями взаимодействия общества и природы в XX веке. Существует множество проектов того, как добиться единения человечества: от создания мирового правительства и осуществления единого экономического планирования, политики и стратегии в глобальных масштабах, кончая серьезными изменениями в обучении новых поколений людей и формированием глобального сознания.
Глобальное сознание не может не считать достижения человеческой культуры выше всех политических соображений, под диалогом культур Запада и Востока не может не понимать их взаимное обогащение, союз различных культурных сообществ, а под развитием человека – расширение его и общественного сознания до «космического», ноосферного уровня. Необходимо осознать коллективную ответственность за будущее, заявляют разработчики философии глобальных проблем, при этом подлинную ответственность за судьбы мира может взять только духовно зрелая и ответственная личность. Отвергая революционное насилие, философия глобальных проблем ищет во всех философских, религиозных теориях такие ценности, которые утвердили бы права и свободы как отдельного индивида, так и всех народов мира в интересах обновления и сохранения человечества.
Составной частью современного материализма является новый гуманизм, который в условиях глобальной ситуации выступает как главное условие становления системы общественных отношений информационно-технологической цивилизации. Гуманизм как идеологический стержень современной философии имеет своим содержанием весь спектр проблем, отражающих положение человека и его права в современном обществе. Он ориентирован на развитие в человеке духовного начала, реализацию всего потенциала творческих возможностей, высокого интеллекта, нравственности, ответственности, т.е. всего того, что является императивом выживания человечества в условиях всеобщего кризисного состояния общественной системы.
Гуманистический социальный и духовный идеал сегодняшнего дня — общество социальной справедливости. Однако переход человечества на качественно-новый виток развития в социальном, духовном, культурном отношениях на сегодняшний день лишь реальная возможность выхода его из глобального кризиса, однако еще далеко не реализованное.
Трудности и опасности в осуществлении этой задачи происходят из невысокого уровня ее осознания человечеством, непонимания обществом причин и механизмов функционирования природных, антропологических и социальных явлений в их взаимо дополняемости и взаимо связи как специфических, особых элементов единого мирового бытия.
Человечество должно овладеть в полном объеме достижениями многовекового развития духовной культуры, наукой разумного управления и регулирования мировыми процессами. Эта задача не может быть решена вне современного философского знания о мире.
Заключение
Картина мира помогает человеку обрести чувство близости к миру, делает его жизнь более осмысленной.
Особенностью современной философии является то, что она все дальше отходит от вульгарного материализма, от догматизированного и примитивного марксизма, она все больше стремится к тому, чтобы исследовать мир комплексно.
Философия XX века представляет собой многообразное и плодотворно развивающееся философствование человечества о коренных проблемах бытия, Природы, Космоса, Человечества и Человека.
Философия XX века, разрешая такие важные вопросы, как соотношение между знанием и пониманием, знанием и оценкой, знанием и истиной, продвинуло философию вперед не только в традиционной области, но и помогло найти новые исследовательские поля. Современная философия открывает и разрабатывает новые области философствования: философия культуры, философия техники, философия жизни и др.