Эстетическая стадия характеризуется тем, что человек живет мимолетными мирскими наслаждениями. Эстетическое в человеке – это то, посредством чего он есть, то, что сейчас он есть. На этой стадии, по Кьеркегору, нет еще выбора. Поступки человека определяются его влечениями. Девушка, последовавшая выбору сердца, не выбирает, а лишь следует непосредственному влечению своей природы.
Более правильный, хотя и не истинный выбор, человек делает этической стадии. На этой стадии человек живет заботой о своем будущем. Этическое – это то, посредством чего человек хочет стать тем, кем он становится.
Личностью движет от одной стадии развития к другой страх. Это не та эмпирическая боязнь, вызываемая конкретным предметом или обстоятельством, а безотчетный страх – тоска. Этот страх есть страх перед ничто. Именно потому, что человек конечен и знает о своей конечности, ему ведом этот метафизический страх – тоска. Он открывает перед экзистенцией ее последнюю возможность – смерть. Эстетически живущий индивид, по Кьеркегору, достигает цельности эмоционального наслаждения отказом от дальнейшего познания и обретения истины своего существования. Этот отказ – источник неудовлетворенности и отчаяния. Однако это еще не истинное отчаяние. «Истинное отчаяние» наступает на этической стадии, это безотчетный страх перед смертью, ничто, тем, кем человек должен стать. И этот страх приводит личность на высшую религиозную стадию своего развития. Этот страх в отличие от страха на эстетической и этической стадии индивид не может разделить с другими людьми. Он может разделить его только с христианским богом. Только идея бога, надежда на лучшую жизнь в лучшем из миров, дает человеку возможность пережить страх перед своей конечностью и сохранить свою личность от деградации. Но чтобы эти надежды сбылись, человек должен при жизни быть тем и жить так, как это учит христианство. Поэтому не всякая религия, по Кьеркегору, а лишь христианство дает основу для правил поведения. Только оно способно научить человека тому, что существует реально, открыть ему то, что он есть сам.
При жизни Кьеркегора и в ближайшее десятилетие после смерти его философия была известна лишь узким кругам почитателей в Дании. И это не случайно, уж слишком был велик авторитет рациональных философских систем. Но в конце Х1Х в. она приобретает некоторую известность. С 20-х гг. ХХ в. она вместе с философией Шопенгауэра становится широко популярной. Стиль философствования Кьеркегора становится образцом иррационалистических течений и, прежде всего, философии жизни и экзистенциализма.
3. Феноменология Э. Гуссерля
Главная идея иррационализма, идущего от Шопенгауэра и Кьеркегора, заключалась в том, что конечная мотивация человеческих поступков заключается в иррациональной воле (Шопенгауэр) или в иррациональном существовании человека (Кьеркегор). Но эта идея нуждалась в обосновании потому, что повседневный опыт и все предыдущие философские системы подсказывали, что личностный выбор осуществляется в тесном соотношении актов сознания с объектами. Этого обоснования не дали ни Шопенгауэр, ни Кьеркегор. А без него их иррационализм становился шатким и уязвимым для критики.
Феноменология Гуссерля представляет собой попытку логического обоснования иррационализма посредством изгнания из сознания будь-какого объективного содержания. Эта идея Гуссерля выступает в замаскированной форме. Его явная теоретическая программа – превращение философии в строгую науку, создание чистой (свободной от какого-либо содержательного знания) логики научного знания. Поскольку источником научного знания является разум, сознание, то для осуществления этой программы необходимо самопознание самого сознания, которое осуществляется рефлексией сознания, т.е. осмыслением им своих собственных действий и законов. Эту предварительную задачу решает «чистая логика» Гуссерля. Она не преследует цель создания какой-то особой системы логики для математики, а призвана ответить на вопрос: почему нечто истинно?
Анализируя содержание и смысл истинных суждений, Гуссерль делает вывод, что то, «что истинно… истинно само по себе; истина тождественна едина, воспринимают ли ее в суждениях люди или чудовища, ангелы или боги »[6]. Так что истина, по мнению Гуссерля, не имеет никакого отношения ни к реальному миру, ни к реальному процессу мышления. Но Гуссерль в полном соответствии со здравым смыслом вынужден был признать, что сознание направлено на объект, по его терминологии, «интенционально». В то же время содержание и истинность суждений объявлены Гуссерлем независящими от объекта. Так что эта интенциональность истолковывается им как врожденное, т.е. априорное свойство сознания. Человек не осуществляет, по мнению Гуссерля, активное соотношение мыслей с действительностью. Он просто «знает», что этим мыслям соответствуют некие предметы. Тогда получается, что никакое истинное знание не может относиться к фактам реального мира. «Желание обосновать или отвергнуть идеи на основании фактов, - пишет Гуссерль, - это бессмыслица»[7]. И только наука, наука в феноменологическом смысле трансцендентально проясненная (выходящая за пределы опыта), может быть последней наукой: «Только трансцендентальная логика может быть последним наукоучением … о принципах и нормах всех наук»[8].
Подлинное познание, по Гуссерлю, - это исследование структуры «чистого» сознания, анализ феноменов (явлений) сознания как такового. Оно происходит посредством переключения сознания на свой внутренний мир и осуществляется с помощью феноменологической редукции («эпохе» в терминологии Гуссерля). В результате исключения из сознания всего эмпирического, т.е. фактического, конкретного, реально существующего, феноменология предстает как учение о чистых переживаниях. Их содержание составляют абстракции, эйдосы, которые, тем не менее, даны сознанию конкретно, наглядно и вполне самостоятельно. Но поскольку сознание интенционально, то от эйдосов оно возвращается к предметам. Таким образом, подводится логическая база под тезис, что предметная направленность сознания имеет своим источником не внешний мир, а самое сознание. Это и всё, что нужно для обоснования иррационализма Шопенгауэра и Кьеркегора.
Феноменологическая редукция используется Гуссерлем не только для этих целей, но и для формулировки программы создания новой онтологии чистого сознания. Сознание, отделенное от бытия и превратившееся в царство эйдосов неизбежно превращается у Гуссерля в сознание, отделенное от человека. Это трансцендентальное «Я» (в смысле перешагивающее через индивидуальное «Я») представляет собой мир общезначимых истин, который возвышается над эмпирическим психологическим сознанием и наполняет его смыслом. Это сознание составляет, по Гуссерлю, фундамент, основу культуры и является средством преобразования мира. Сам Гуссерль не создал такой онтологии сознания. За него это сделали экзистенциалисты.
Литература:
1. Шопенгауэр А. Мир как воля и представление. – СПб.:1880.
2. Шопенгауэр А. Афоризмы и максимы, т.П.-СПб.:1891-1893.
3. Логос, кн.1.-М.:1911.
4. Гуссерль Э. Логические исследования. Т.1.- СПб.:1909.
5. Философия: курс лекций для студентов, магистров и аспирантов. В.Н. Чекер, Н.Н. Каськов. Луганск, 2003
[1] Шопенгауэр А. Мир как воля и представление. –СПб.:1880.с.131.
[2] Шопенгауэр А. Мир как воля и представление.-СПб.:1880, с.604.
[3] Шопенгауэр А. Афоризмы и максимы, т.П.-СПб.:1891-1893, с.41
[4] Шопенгауэр А. Мир как воля и представление. - СПб.:1880, с.379.
[5] Kierkegoard C. Gesammelte Werke, Bd Z.-Iena: 1910, р.27
[6] Гуссерль Э. Логические исследования. Т.1.-СПб.:1909, с.101
[7] Логос, кн.1.-М.:1911, с.40
[8]Husserl E. Formale und transzedentale. Logik.- Holl (Staole):1939, р.14.