2. Творческая природа сознания
Заключительным аккордом в движении, развитии сознания выступает деятельность человека, в которой воплощаются все явления сознания и посредством которой он преобразует, изменяет окружающий его мир. В деятельности, как ни в чем другом, выражается активный, творческий характер сознания человека.
Творческая природа человеческого сознания, по убеждению П.Я. Чаадаева, позволяет людям «творить жизнь самим, вместо того, чтобы предоставлять ее собственному течению» [21, т. 1, с. 459].
Со времен Аристотеля природа души, психики, сознания человека связывалась с его способностью свободно ориентироваться и действовать в неопределенных ситуациях, предполагающих поиск и построение таких способов действия, которые были бы сообразны логике будущего, т. е. с особой универсально-творческой активностью человека. Аналогичные взгляды с различной степенью отчетливости проступают в трудах Стагирита, Августина Блаженного, Р. Декарта, Б. Спинозы, И. Канта. Однако со временем это понимание было предано относительному забвению и уступило место плоской репродуктивистской трактовке психики, выдвинутой в ассоцианизме, ужесточенной бихевиористами и нашедшей свое «естественнонаучное обоснование» у ряда представителей физиологии высшей нервной деятельности. В модернизированном варианте эта трактовка представлена в разного рода адаптационно-гомеостатических моделях психики. Такова, к примеру, концепция Ж. Пиаже, где в качестве функционального и генетического стержня сознания (интеллекта) рассматривается когнитивная адаптация, которая, «подобно своему биологическому аналогу, состоит в уравновешивании ассимиляции и аккомодации» [6, С.7]. В нашей философии и психологии репродуктивистская трактовка психики прижилась на почве вульгарно, школярски интерпретируемой теории отражения как пассивного удвоения в создании объектов внешнего мира. Последующее же «обогащение» этой интерпретации представлениями об изоморфизме объекта и его субъективного образа, «нейродинамических кодах психических явлений» и т.д. привело к окончательному исчезновению творческого начала сознания.
Следует заметить, что репродуктивистская трактовка психики по-своему верно отражала ту сложившуюся в социуме разделенного труда ситуацию, когда большинство трудящихся индивидов оказываются носителями «превращенных» (в данном случае — репродуктивных) форм сознания. Но подобный подход во многом задал логику развития и структуру психологического знания, вплоть до его современного состояния, сориентировав исследователей на изучение всецело «превращенных» форм психики. Сознание лишалось своих генетических исходных измерений, своей «субстанциальности» (речь идет, понятно, не о сознании как особой субстанции, а о его соответствии, говоря гегелевским языком, собственному понятию). Сознание как «функция мозга» не нуждалось в самоценности, для него было достаточно оставаться «определенным звеном» условного рефлекса. Испарению «подлинности» сознания (т. е. его творческой природы) способствовало широкое обсуждение так называемой психофизической проблемы (и ее составляющей — проблемы психофизиологической), которая уже в своей изначальной формулировке напрочь перечеркивала названную природу: «Предмет — печать, мозг — сургуч... [6, С.8 ]Соответственно, будучи социально детерминированным, сознание не просто пассивно отражает действительность, но всякий раз творчески реорганизует ее в соответствии с определенными историческими установками времени. Помимо исторической вариабельности творческая природа сознания состоит также в его способности к опережающему отражению действительности, т. е. в возможности предвосхищения ситуации на основании имеющегося опыта. Способность к опережающему отражению действительности связана с таким фундаментальным свойством сознания, как целеполагание. Целевые установки, в которых конкретизируется сознание, одновременно не только детерминированы исторической ситуацией, но и выходят за ее границы, позволяя расширять горизонты социокультурной реальности и создавать новые ценности. Один из основных факторов, посредством которого осуществляется социально-творческая природа сознания, – это деятельность. Практика и деятельность фактически обусловили возникновение и функционирование сознания, где всякий мыслительный акт – «внутреннее действие». В то же время человеческую деятельность отличает ее «осознанность», связанная со способностью к целеполаганию. Диалектику связи между сознанием и деятельностью можно представить, вслед за Марксом, следующим образом: деятельность – это процесс «опредмечивания» идеальных ценностей сознания, в то время как сознание и мышление – «распредмечивание» материальных ценностей. Связанное с деятельностью, сознание зависит от наличного уровня социальной практики, отражая и опережая ее развитие.[ 16, С19] В качестве основных культурных механизмов, обеспечивающих формирование и развитие сознания, выступают традиция и образование. Именно они определяют ту систему «культурных предрассудков», которая гарантирует целостность и устойчивость мировоззрения. При всей консервативности институтов традиций и образования они так же, как и деятельность, раскрывают творческую природу сознания. С одной стороны, как механизмы социализации традиция и образование формируют сознание в его культурно-исторической вариабельности, с другой – закладывают необходимое основание для последующего развития личности, творческий потенциал которой подчас напрямую зависит от ее общекультурного и образовательного уровней. Еще один фактор, определяющий социокультурную размерность сознания, – это коммуникация. Она конкретизирует феномен деятельности на уровне межличностных взаимодействий, определяя не только ситуацию человека в целом, но и природу сознания. Реальный опыт сознания всегда задан как коммуникативный процесс в многообразии его форм: автокоммуникации, диалога, полилога. Посредством коммуникации проявляются и закрепляются функциональные характеристики сознания на всех его структурных уровнях, однако особое значение она имеет для интуитивно-волевых характеристик, определяющих природу «Я», самосознания. Сама конструкция «Я» возможна лишь как знаково-коммуникативная единица: «кто-нибудь, говорящий „Я“, направляется к другому человеку» (Э. Левинас), где подлинное самоопределение осуществляется как переинтерпретация «Я» в зеркале Другого. Культурные механизмы, обеспечивающие коммуникацию, – это речь и язык. В языке с особой отчетливостью обнаруживает себя общественная природа сознания. Язык так же древен, как и сознание. Язык и сознание представляют собой органическое единство, не исключающее, однако, и противоречий между ними. Сущность языка обнаруживает себя в его функциях. Прежде всего, язык выступает как средство общения, передачи мыслей, выполняет коммуникативную функцию. Согласно определению Ф. Соссюра, язык – система дифференцированных знаков, соответствующих дифференцированным понятиям. Речь – это оформленная в соответствии с принятыми в социуме правилами словесная деятельность, в которой конкретизируется язык. Таким образом, язык реализует себя посредством речи, однако по отношению к последней он является более фундаментальной структурой. Речевое высказывание как элементарная единица речи может характеризоваться как определенный акт, действие, направленное на достижение целенаправленного эффекта со стороны воспринимающих людей. Посредством речевых актов осуществляется непосредственное межличностное взаимодействие и корреляция «Я» с социальной действительностью. При этом правила подобной корреляции диктуются языком, а конкретнее, «языковой игрой» как целостной системой коммуникации, подчиняющейся своим внутренним правилам и соглашениям.
Язык при этом выступает как универсальная социокультурная матрица, обеспечивающая многообразные языковые игры и ситуации.
Значение языка для понимания опыта сознания огромно. Фактически любой факт нашего сознания отражен в соответствующем языковом конструкте: высказывании, слове, имени. Язык служит средством для образования и выражения мысли. Он выступает в качестве универсального культурного механизма сохранения и трансляции информации, коммуникации; является необходимым посредником между человеком и миром, восприятие и познание которого возможно лишь через призму языка. Например, всякий язык содержит определенную «концептуальную схему», которая посредством конкретных грамматических форм задает категориально-логическую структуру восприятия пространства, времени, модальности, количества, качества и т. п., специфичную для тех или иных этнокультурных групп, что позволяет на языковом материале проследить отличия в мировосприятии и ментальности различных народов. Однако акцент на языке как исключительном средстве изучения сознания, сделанный в философии ХХ в., едва ли является правомерным. Один из примеров невозможности последовательной редукции сознания к языку – актуальная на сегодняшний день проблема создания «искусственного интеллекта»: компьютеры могут успешно решать логические задачи, но мыслят они не так, как человек. Помимо вербализованного, рационально-логического человеческое сознание базируется на невербальном, образно-ассоциативном типе мышления, феномены которого лишь «постфактум» переводятся в вербальную форму. Интуиция как основной когнитивный механизм этого типа мышления связана с непосредственным знанием об объекте, получаемом в результате внелогического соединения различных фрагментов опыта в целостный образ. Существуя помимо устойчивых логических и языковых структур, интуиция тем не менее в ином по сравнению с разумом контексте воспроизводит социокультурную размерность сознания, являясь результатом изначальной, обусловленной наличной ситуацией, нацеленности мысли на проблему и предварительной работы по ее решению.