Античная философия, становясь самостоятельной системой знаний, обретала свою внутреннюю композицию, свою структуру. У стоиков (IV в. до н. э.) эта приняла следующий вид: 1) философия начиналась с логики; 2) после логики следовала физика, или учение о природе; 3)после физики – этика (учение о человеке, о пути его к мудрой, осмысленной жизни). Последняя часть была главной, поскольку и логика (учение о познании), и физика (учение о бытии), при всей важности трактуемых в них проблем, лишь подготавливали, предваряли основные, смысложизненные положения и выводы философа о предназначении и судьбе человека, об отношении его к вечному и бесконечному миру. Предложенная стоиками схема сохранила своё значение и по сегодняшний день. Хотя время внесло и в неё свои коррективы.
Существенную перестройку, переосмысление структуры философского знания основоположник классической немецкой философии И. Кант. В одной из готовых своих сочинении – «Критике способности суждения»- он говорит о трёх частях философии, соотнося их с тремя «способностями души», понимая под последними познавательную, практическую (желание, воля) и эстетическую способности, присущие человеку от рождения. Иными словами, Кант понимает философию как учение о единстве истины, добра и красоты, что значительно расширяет её узкорационалистическую трактовку как только теорию или методологию научного знания, высказывавшуюся сначала просветителями, затем позитивистами.
Гегель строит свою систему в виде « Энциклопедии философских наук». Как и стоики, и Кант, Гегель тоже три части философского знания, обозначенные им в строгой последовательности: 1) логика; 2) философия природы и 3)философия духа.
Логика, методология познания давно составляют теоретическое ядро философии. Однако структура современной философии только к своему ядру не сводится. Социальная философия (или философия истории), философские вопросы естествознания (философия науки), этика, эстетика, философская культурология, история философии – круг философских дисциплин может быть расширен.
Эстетика (вопреки распространенному мнению о ней) не является «частью» философии, поскольку вся философия эстетична. Высший акт разума, как писал Гегель, есть акт эстетический. Особенно глубоко и полно эстетическая природа философского сознания и творчества проявила себя в античной культуре, что подтверждается и таким фундаментальным исследованием, как «История античной эстетики» А.Ф. Лосева. Ни одна проблема не является философской, если она в то же время не оказывается эстетической.
Структура философского знания указывает на то, что в философии теория и история связаны между собой значительно глубже и более сущностным, необходимым образом, чем в любой другой области человеческого творчества. А это значит, что современный философ, как бы оригинален он не был, мыслит не только от своего имени, но и от имени философов прошлых веков, от имени философии в целом. Вот почему история философии – не «часть» её, а основа, её суть, её самосознание.
Бытиё. Проблема бытия в русской религиозной философии (конец ХIХ-начало ХХ вв)
Обыденное мышление воспринимает термины «быть», «существовать», «находиться в наличности» как синонимы, т. е. близкие по значению. Философия использовала термины «быть», «бытиё» для обозначения не просто существования, а того, что гарантирует существование. Поэтому слово «бытие» получает в философии особый смысл, понять который можно, только обратившись к рассмотрению философской проблематики бытия.
Критика понимания бытия в западноевропейской философии. Традиционная проблема бытия являлась предметом метафизики, которая в той или иной мере всегда занималась рассмотрением бытия как Абсолюта. Бога. Поэтому религиозная русская философия не могла обойти эту тему, а так же не могла отреагировать на её нетрадиционное решение в западной философии, начиная с 17 в. Она выступила с резкой критикой не только рационализации понимания бытия, но и сведения его к формам человеческого познания и шире - существования. Приговор объективному бытию был суров: мировоззрение, в котором власть Абсолюта сменилась «властью призрачных феноменальностей» (Н. Бердяев), неизбежно ставит на первое место вопросы земного благоденствия. Человек, перестав ощущать опеку сверхчувственного бытия, обожествил человечески род, себя самого и свои потребности. Вера в Абсолют заменяется верой в человека и его неограниченные возможности окончательного социального переустройства, создания на языке такого общества, в котором все люди будут счастливы, а все их потребности – удовлетворены.
Русские философы связывали то или иное решение проблемы бытия со спецификой мировоззрения, мироощущения народа, людей определённой культуры. Они считали, что философские проблемы и их решения подпитываются духовными запросами людей, а точнее являются их отражением. И тот факт, что философия Запада, начиная с Декарта и Локка, признавала первичным, непосредственно данным, самоочевидным сознание, знание, а не бытие, напрямую связан с мировоззрением, господствующим в западноевропейской культуре того времени.
С.Л. Франк в работе «Духовные основы общества» писал, что «эта кажущаяся самоочевидность идеализма выражена в известных словах Канта: «Кроме нашего знания, мы все же ничего не имеем, с чем можно было бы сравнить наше знание». Это не только абстрактная философская теория, тезис, передаваемый через какое-то теоретическое основание, но непосредственное выражение в какой-то степени спонтанного жизнеощущения. Какого же? Философ характеризует его следующим образом: «Новый западноевропейский человек ощущает себя именно как индивидуальное мыслящее сознание, а все прочее – лишь как данное для этого сознания или воспринимаемое через его посредство. Он не чувствует себя укоренным в бытии или находящимся в нем и свою собственную жизнь ощущает не как выражение самого себя, так сказать, а как другую инстанцию, которая противостоит бытию т.е. он чувствует себя, так сказать, разведенным с бытием и может к нему пробиться только окольным путем сознательного познания». И если Декарт свел содержание сознания, опыта сознания к предметно-логическому, то этим он передал реальное содержание сознания реальных людей, которых интересовал лишь предметный мир и трезво-практическое к нему отношение. Декартовская трактовка темотвесы бытия отразила уже случившееся в обыденном мировозрениии, в повседневном восприятии мира, который для людей стал будничным, без святыни, а потому не требующим благоговейного трепета.
Не принял европейского толкования бытия, появившегося в Новое время, и Н.А. Бердяев. Он писал, что в европейской философии, например у Канта, утверждается примат познания над бытиём, отождествление его с научным знанием, рационализация и логизация бытия, что приводит к «роковому» разрыву с Абсолютом.
Разрыв с Абсолютом, который явился следствием еще начавшегося со времён Сократа пристрастия человека к себе самому, зафиксирован во всей рационалистической западно-европейской философии, считал другой русский религиозный мыслитель Н.Ф. Федоров. Эстафету, в которой передавалась идея возвеличивания человека и принижения Абсолюта, он представил в следующем виде. «Познай самого себя», - говорит демон Сократа (или Дельфийский демон). «Познаю, следовательно существую», - отвечает Декарт. Фитхе поясняет: «Я – познающее и есть существующее; все же прочее есть лишь познаваемое, т. е. лишь мысленное, следовательно несуществующее».Штирнер Заключает: «Возлюби себя всею душою твоею, всем сердцем твоим». Ницше говорит: «Найди в себе себя, будь единственным, ничего, кроме себя, не признавай».
П.Флоренский называл позицию западно-европейской субъективно идеалистической философии, абсолютизирующей субъективность, «иллюзионизмом», а её основанием признавал «онтологическую пустоту», т.е. отказ от признания подлинной реальности, потеря ощущения её существования. Представленные выше позиции русских религиозных философов с очевидностью свидетельствуют об их неприятии номинализма и основанного на нем сдвига в понимании проблемы бытия. Каковы же были их аргументы?
Главный и основной заключался в утверждении специфики русского мировоззрения, базирующегося на ином, по сравнению с западным, мироощущении. Поэтому на русской почве не мог вырасти ни Декарт, ни Кант и другие. Специфику такого мироощущения С.Л. Франк описывает следующим образом: «Непосредственное чувство, что мое бытие, что оно принадлежит бытию всеобщему и укореняется в нем и что совершенное жизненное содержание личности, ее мышление как род ее деятельности просуществует только на этой почве, - это чувство бытия, которое дано нам не внешне, а присутствует внутри нас, чувство глубинного нашего бытия, которое одновременно объективно, надиндивидуально и самоочевидно, составляет суть типично русского онтологизма». То есть для русского мироощущения существование бытия как токового, в его трансцендентности является более очевидным и смысложизненным, чем существование моего «я» и сознания, которым оно обладает. Поэтому русская религиозная философия, питающаяся соками русского мироощущения, тяготеет к онтологизму, а не к той или иной форме субъективного идеализма.
Специфическое отношение русской философии к проблеме бытия имеет истоки в русском религиозном сознании. В христианстве идея спасения - одна из главных. Вопрос о том, как человек приходит к спасению, обсуждается с давних времен. На западе он – принципиальная тема спора между католиками и протестантскими. Первые утверждают, что путь к спасению лежит через внутренний образ мыслей, через внутренний настрой на религиозность, на Бога. Вторые убеждены в том, что только внешнеполезные дела и действия спасут человека. Православие не принимает ни ту, ни другую сторону по той причине, что считает этот спор беспредметным, ибо спасти человека может только см Бог по мере того, как Он завладевает человеком, если тот стремится погрузиться в Божественное бытие. Религиозному православному чувству не понятно разделение религиозной жизни на внутреннюю и внешнюю. Именно бытие в Боге – суть русской религиозности, которая определила философское решение темы бытия. Религиозный онтологизм стал основанием философского онтологизма.