Реферат
«Становление и генезис русской философии»
Введение
В истории русской философии, как и в истории русского государства, есть свои проблемы. На протяжении многих десятилетий идет полемика о национальной самобытности и времени возникновения отечественной философии.
Процесс формирования русской философской мысли в силу ряда обстоятельств был длительным: он начался в X в. и продолжался до XVIII в., когда философия у нас стала самостоятельной формой знания. До этого философская мысль была связана с богословием. Русская философия изначально была религиозной и формировалась иначе, чем в Европе. Европейская литература родилась из теологической и философской традиции в процессе секуляризации христианской средневековой культуры. Вначале была схоластика и «Сумма теологии» Фомы Аквинского, затем «Божественная комедия» Данте, только потом Петрарка и Шекспир создавали светскую литературу. Русская художественная литература, напротив, предварила и зародила оригинальную русскую философию, придав ей художественную интуицию и религиозный пафос.
Русская философская мысль является органической частью мировой философии и культуры в целом, вместе с тем она отличается национальной самобытностью и в какой-то мере уникальностью. Первая характерная особенность русской философской мысли вытекает из проблемы духовного наследия. Западноевропейская философия почти с самого начала базировалась на достижениях античной мысли, была ее непосредственной преемницей. В сущности, западноевропейская мысль не начинала, а творчески продолжала и развивала то, что было наработано древнегреческими и древнеримскими мыслителями.
Целью моего исследования является рассмотрение Русской идеи в качестве основы национального самосознания русского народа, как на протяжении его истории.
1. Проблема формирования русской философской культуры (X–XVIII вв.)
Характер древнерусской философской культуры определялся важнейшим историческим событием – крещением Руси. Философские идеи находили свое выражение прежде всего в богословских сочинениях. Одним из ключевых образов в русской философской традиции был образ Софии Премудрости Божией, который проходит через всю тысячелетнюю историю отечественной культуры, будучи воплощенным в многообразных ее творениях: в древних храмах Киева, Новгорода, Полоцка, Вологды, в иконах, фресках и философских сочинениях.[1] Через богословскую литературу к нам приходили философские идеи античности, патристики и ранней схоластики. Переводились сочинения Иоанна Златоуста, Василия Великого, Григория Ниского, Иоанна Дамаскина и других представителей византийской патристики, пользовались известностью произведения болгарских мыслителей – Кирилла и Мефодия, Иоанна, экзарха Болгарского. Философские идеи наших авторов периода Киевской Руси XI–XII вв. мы находим в литературных памятниках «Русская Правда», «Повесть временных лет», «Слово о полку Игореве», в произведениях метрополита Иллариона, митрополита Климента Смолятича, великого князя Владимира Мономаха, Кирилла Туровского и др.
Проблематика социально-философской антропологии в русской мысли X – начала XVIII вв. – это, главным образом, проблематика религиозно-христианского по своей форме дискурса. Мы далеки от того, чтобы безоговорочно принять утверждение Г.В. Флоровского, по мнению которого язычество «остается за порогом истории» русской культуры. Тем не менее, трудно подвергать сомнению тот факт, что историческое становление русской философской культуры совершилось в лоне Кирилло-Мефодиевского наследия, в русле идей пришедшей к восточным славянам христианской книжности. Формирование русской мыслительной традиции хронологически совпадает с утверждением на Руси христианства, и затем на протяжении многих веков русская мысль живет и находит свое выражение почти исключительно на языке христианских понятий и образов. Она движется в фарватере тех вопросов и методов их решения, которые были восприняты из христианской богословско-философской традиции, достигшей к моменту своей русской рецепции уже без малого тысячелетнего возраста.[2]
XIII–XIV вв. – это время тяжких испытаний, выпавших на долю Русской земли. Монгольское нашествие пагубно сказалось на южных и западных областях, подвергшихся наиболее опустошительному разорению, но разрушить русскую культуру оно не смогло. Расцвет русской культуры в конце XIV–XV вв. связан с экономическим и политическим развитием страны, с победоносной Куликовской битвой в 1380 г., с проникновением на Русь исихаизма и элементов Предвозрождения.[3]
Наряду с религиозной литературой на Руси появляется светская, возникают еретические течения, возрождается зодчество в каменных и кирпичных соборах, церквях, монастырях и светских зданиях. Строится каменный кремль в Москве, возрождается живопись. Московская живопись XIV–XV вв. не знала себе равных. Самое совершенное творение Андрея Рублева – икона «Троица», в которой Рублев выразил свое миропонимание, заключающееся в тринитарности мироздания. Тринитарность понимания мира выражена в образах трех задумчивых ангелов, склонившихся друг к другу. Левый ангел изображает творца мира и земли – Саваофа, средний ангел – олицетворяет божественный Логос, Иисуса Христа, правый – духа Истины Параклита, Святого духа. Каждая деталь иконы имеет глубокое символическое содержание. Образ града над левым ангелом воплощает представление об обществе как гармоничном и благоустроенном бытии. Образ горы над правым ангелом символизирует восхождение духа. Дуб мамврийский над средним ангелом – символ древа жизни.[4]
С конца XIV в. начинаются еретические движения стригольников, «жидовствующих». В начале XVI в. внутри церкви идет борьба между «настяжателями» (лидер – Нил Соркский) и «стяжателями» (иосифлянами, лидер – Иосиф Волоцкий). В русских религиозных и общественных кругах, после того как Константинополь в 1453 г. Был захвачен турками, формируется идея о перемещении политического и духовного центра восточного христианства в Москву. Старец Философей говорил: «Два Рима пали, а третий стоит, четвертому же не бывать».
В XVII в. осуществляется церковная реформа, в ходе которой сформировалось новое религиозное движение – старообрядчество. В том же веке воссоединение Украины с Россией привело к распространению западнорусской учености в Московской Руси, что вызвало противодействие. Сложилась оппозиция так называемых «традиционалистов», выступавших против многих новаций, и «модернистов», считавших необходимым усовершенствования в обществе. «Модернист» Симеон Полоцкий обсуждает проблему соотношения философии и богословия, знакомит читателей с высказываниями античных авторов, пропагандирует светское знание.
В 1687 г. Основана Московская славяно – греко – латинская академия. В ней изучалась философия, в основе учебного курса лежали взгляды Аристотеля и схоластов.[5]
Восемнадцатый век начинает новый этап в истории страны. Реформы Петра I затронули все стороны общественной жизни. Создается Петербургская академия наук, закладываются основы естествознания, формируются философия и социология, свободные от богословия. Новые научно – философские идеи нашли яркое выражение в кружке Феофана Прокоповича. В кружок, который называли «Ученой дружиной Петра I», входили В.П. Татищев, А. Д, Кантемир, А.М. Черкасов, И.Ю. Трубецкой. Члены кружка четко разграничивали компетенцию духовной и светской власти, призывали к образованности общества, обсуждали философские вопросы состояния души и тела, проблемы гносеологии.
В екатерининское время официальной становится идеология «просвещенного абсолютизма». Тогда же в дворянских кругах образовалась оппозиционная группа, так называемое национально – консервативное направление, во главе с М.М. Щербатовым. В духовных академиях и Московском университете преподавалась лейбнице – вольфианская метафизика. В середине века в Россию проникает и становится модным масонство.
Религиозно – идеалистической идеологии противостояло движение Русского просвещения. Оно инициировало начало освободительного движения. У его истоков стоял Александр Николаевич Радищев. Его главные работы: «Путешествие из Петербурга в Москву» и «О человеке, о его смертности и бессмертии». Анализируя ситуацию в России, Радищев приходит к выводу о всеобщем беззаконии на всех ступенях общества. Необходимы радикальные перемены – отмена крепостного права, переход к республике и т. П. В своем основном философском труде «О человеке…» Радищев использует любопытный прием. В первых двух частях утверждается, что бессмертие души есть не что иное, как пустая мечта, а в двух заключительных – излагаются религиозно – идеалистические суждения о бессмертии души. С точки зрения материализма душа возникает вместе с рождением человека, телесный орган души – мозг, а когда человек умирает, разрушается «мысленный орган», исчезает душа. С точки зрения идеализма душа – простая, неделимая субстанция, отсюда делается вывод о ее неуничтожимости.
Таким образом, можно сделать вывод о том, что в развитии русской философии постоянно противоборствовали две точки зрения: православно – консервативная и просветительско-западническая.
2. Историческая философия славянофилов и западников
В России первой половины XIX в. самым острым был вопрос об исторических судьбах страны, о ее роли и назначении. В его решении сложилось два теоретических и общественно – политических направления: славянофильство и западничество. В полемике их представителей было много чувства, в основных пунктах они существенно расходились, но и те и другие способствовали переменам, благотворным для общества, а их диалог определил характер русской мысли не только XIX в., но и XX в.
Никитич Л.А. отмечает одну важную особенность: славянофильство и западничество в России – это по сути противоположности противоречивого целого. Как отмечал А. Герцен, у всех была одна любовь к России, но, идя из одних начал, философы приходили к разным выводам.[6]