- совокупность антропологических концепций, возникших в неклассической и постклассической философии в результате так называемого «антропологического поворота» (предметом рефлексии начинает выступать не бытие само по себе, а разъяснение и раскрытие смысла человеческого бытия), впервые явно артикулированного Фейербахом в «антропологическом принципе» философии;
- в более строгом смысле слова философская антропология – направление в немецкоязычной философии (отличающееся значительным концептуальным единством), конституировавшее себя в конце 1920-х годов как принципиально новый тип неклассического «философствования» (позднее были оформлены как относительно самостоятельные антропобиологический, социологический, культурологический и теологический «развороты»), предлагающий и реализующий программу антропологии, как единственно возможной современной философии и противопоставляющий себя в этом качестве иным философским дискурсам (прежде всего структуралистско-постструктуралистскому и системно-структурно-функционалистскому, а также неомарскистскому и психоаналитическому комплексу идей, но также и иным типам антропологизма в философии)[12].
5. Идейные источники и основное содержание современной философской антропологии
В перспективе последнего, из приведенных выше определений, современная философская антропология строится как «строгая наука», нацеленная на сущностное измерение человеческого бытия, которая при этом:
а) не будучи собственно предметно-научным знанием, совместима с последним и может синтезировать в себе систематизированные данные конкретных научно-дисциплинарных исследований;
б) призвана преодолеть как сложившийся дуализм предметов и методов естественнонаучного и гуманитарно-научного знания, так и явить собой научно-философско-теологический синтез;
в) на этом основании снимает традиционное для европейской философии противопоставление должного и сущего, данного и заданного, витального и духовного, тела и души, прорываясь через постоянные проблематизации своих содержаний к подлинному, аутентичному, т.е. собственно к человеческому в человеке[13].
Ее цель – дать целостное, а не совокупное знание о «человеческом в человеке», дать анализ физического, психического, духовного (и божественного) начал человека, вскрыть те силы и потенции, которые движут им, а главное – благодаря которым «движется» он[14].
Кризис общества, с точки зрения большинства представителей современной философской антропологии, есть проявление и результат кризиса личности, который, в свою очередь, вытекает из того, что философия следует унаследованной от периода классики традиции сводить человека к «точке» - субъекту, к сознанию (мышлению) и противопоставлять его объекту, миру. Корни же «проблематичности», «нестабильности», «раздвоенности» человеческого бытия заключены в почти абсолютном игнорировании биологической, витальной подосновы, телесности человека, того, что кроме рассудка, разума, сознания он обладает телом, того, что он есть животное, хотя и специфическое.
Основная проблема философской антропологии, достаточно четко дифференцирующая специфику ее дискурсов («разворотов») – удержание субъекта в мире.
В этом отношении философская антропология во всех своих версиях «жестко» оппонирует «бессубъектной философии». В силу того, что человек, будучи «недостаточным», усугубляет свою ситуацию тем, что живет в мире, постоянно провоцирующем различные «разрывы», выталкивающем его ко всевозможным «границам», бытие человека всегда проблематично, требует постоянного усилия для снятия своей «неопределенности». Для этого ему необходимо привлечение не только «знания контроля» (естественнонаучное знание), но и «знания культуры», как и «знания спасения». Акцент на том или ином «знании», необходимом для «удержания» человека в мире, и особенности видения его механизмов предопределили различия четырех основных версий («разворотов») философской антропологии: антропобиологической, социологической, культурологической и теологической.
Таким образом, философия ХХ века и аналитико-рационалистской превращается в некое творчество, имеющее целью отразить, интерпретировать, объяснить изменившиеся символы культуры и смысложизненные вопросы человеческого бытия[15].
6. Философская антропология в ХХ веке (М. Шелер, Г. Плеснер, А. Гелен, З. Фрейд, К.Г. Юнг, Э. Фромм)
Философская антропология, по замыслу ее основателя Макса Шелера (1874-1928) и его последователей Г.Плеснера (189201985) и А.Гелена (1904-1976) и других должна была синтезировать в себе все существующие знания о человеке и стать общей теорией, объясняющей природу и сущность человека. Исходной для них стало учение Ницше о человеке, как биологически ущербном, непригодном для животной жизни существе. Человек, как биологический вид принципиально отличен от животных, т.к. не наделен от природы инстинктами, необходимыми для самостоятельного существования. Этот «недостаток» в свою очередь, делает его независимым от природы, открытым для любых иных возможностей, что привело к развитию интеллекта, творчества и появлению культуры.
Каждый раз в поисках своей сущности человек выходит за пределы своей биологической природы и раскрывает себя через такие свои свойства и способности как вера, разум, воображение. Наличие этих свойств говорит о многозначности человеческих архетипов. При оценке этих свойств рождаются суверенные образы человека и многообразные антропологические учения.
М.Шелер выделил пять различных европейских дискурсов, по-разному ставивших проблему человека: 1) еврейско-христианский; 2) антично-греческий; 3) натуралистический; 4) декаданский; 5) ориентированный на сверхчеловека.
В основании первых трех – тот или иной образ человека, два последних простраивают «принижающий» или «возвышающий» тип его трактовок. Ни один из них, по мнению М. Шелера, не решил и не мог решить проблему человека, так как последний не был осознан как основа любого возможного подлинного «философствования». С этих позиций Шелер дистанцировался от предшествующего философского антропологизма.
Г. Плеснер, а позднее и А. Гелен, заявили две основные («эксцентрическую» и «деятельностную» соответственно) версии антропобиологической философской антропологии. Плеснер, кроме этого, сформулировал одну из центральных идей философской антропологии – идею позиционирования, т.е. занятия человеком позиции в социуме согласно мере дистанцирования от природной реальности (эксцентрическая позициональность).
А. Гелен пошел по пути постепенного социологизирования этой идеи через акцентирование необходимости преодоления «нестабильности» человеческого бытия и достижения его «стабилизации» (в том числе и через механизмы культуры, выполняющие функции «разгрузки» человека от чрезмерной необходимости выбора, т.е. излишней неопределенности). Основные же механизмы «удержания» человека и достижения «стабильности» - система социальных институтов, позволяющая устанавливать порядки и упорядочивать влечения. Тем самым философский дискурс у позднего Гелена постепенно преобразуется в социологический, а философская антропология приобретает вид антропосоциологического проекта, наиболее полно реализованного учеником Гелена Х.Шельски[16].
Тема человека становится основной для философии ХХ века. Ей посвящено направление философии – психоанализ – одно из наиболее влиятельных идейных течений этого времени. Основы психоанализа как философской концепции разрабатывались З.Фрейдом (1859-1939). Впоследствии его идеи развивали К.Г. Юнг, Э. Фромм, А. Адлер, К. Хорни и др.
В философском плане. Фрейд исходит из идеи о том, что в основе поведения человека и всех общественных явлений лежит иррациональное начало. Этим началом является открытая им в психике человека сфера бессознательного – часть психики, где сосредоточены желания, источником которых является сексуальный инстинкт (либидо), и вытесненные из сознания идеи. Бессознательное есть проявление биологического начала в человеке. Кроме бессознательного он выделяет также сознание (память, мышление). Бессознательное во много определяет работу сознания человека, его поведение и в принципе не может быть до конца выявлено разумом. Еще одним элементом психики является сверхсонание – Сверх-Я – принятые и усвоенные человеком социальные нормы, идеалы, ценности, традиции.
К.Г. Юнг (1875-1961) разрабатывал теорию внеперсонального, «родового» или коллективного слоя бессознательного, которое состоит из совокупности архетипов (прообразов) – исторически и культурно обусловленных установок, способов понимания и переживания мира.
Э. Фромм (1900-1980) разрабатывал целостную концепцию личности, исследуя механизм взаимодействия психологических и социальных факторов в процессе ее формирования, пытался соединить психоанализ З. Фрейда с марксистским учением об обществе. Фромм полагал, что социальная структура формирует потребности человека, а его собственная антропологическая основа определяет способы его существования. Он вводит понятие типов социальных характеров: рецептивного, эксплуататорского, накопительского и рыночного.
Современные конструкции философской антропологии означают особый метод мышления, когда человек рассматривается в конкретной ситуации (исторической, социальной, экзистенциальной, психологической, инструментальной и пр.)[17]. Так продуцируются религиозная антропология, антропология культуры и прочие типы гуманистической антропологии. В конечном итоге это свидетельствует о развитии комплексного изучения человека.
7. Практическое задание 1
Завершите фразу:
«Процесс историко-генетического становления общества и человека называется ….».