Согласно Гадамеру, гегелевская диалектика мыслительных определений, как и его диалектика форм знания, сознательно воспроизводит тотальное опосредование мышления и бытия, которое было когда-то естественной средой греческой мысли.
"Придерживаясь" Гегеля, опираясь на его диалектические идеи, Гадамер стремится "сделать шаг дальше гегелевского понимания" тех проблем, которые он находит важными для разработки своей концепции. Наиболее ценным у Гегеля он считает то, что в рамках мыслительной последовательности вещи сами собой переходят в свою противоположность и "опыт перехода в противоположное" - это и есть подлинный опыт диалектики: "Мышление получает возможность, даже не касаясь сути, рассматривать противоположности - таков опыт мысли, на который опирается гегелевское понятие метода как саморазвертывания чистой мысли в систему целостной истины".
Именно этот опыт мысли и берет Гадамер прежде всего при построении своей философской герменевтики, полагая, что именно Гегель продумал, прорефлектировал то историческое измерение (т.е. развитие через противоположности), в котором коренится проблема герменевтики. Подчеркивая важность диалектики Платона и Гегеля для решения данной проблемы, Гадамер отмечает, что и в герменевтическом опыте мы сталкиваемся с диалектикой, с переходом в свою противоположность, с историчностью и целостностью. Так, он пишет, что "само дело - смысл текста - добивается нашего признания Движение истолкования является диалектическим... прежде всего потому, что толкующее слово, "попадающее" в смысл текста, выражает целостность этого смысла и, значит, дает бесконечности смысла конечное выражение". И вообще, для "наук о духе" должно быть свойственно, чтобы все присущее им частное познавалось в целостности нашего человеческого, разумного существования.
7. Для Гадамера характерно всемерное подчеркивание диалогического характера философской герменевтики как логики вопроса и ответа, как своеобразный философии понимания. Интерпретацию культурной традиции он рассматривает как диалог прошлого и настоящего. Диалог с традицией для него - не культурологическая задача, а самостоятельный источник философского знания. В этой связи он большое внимание уделяет Платону, непреходящее значение которого видит в понимании философствования как диалога, который он противопоставляет монологичности мышления гегелевской диалектики.
Диалог (беседу) Гадамер считает - вслед за Сократом и Платоном - основным способом достижения истины в гуманитарных науках. Всякое знание, по его мнению, проходит через вопрос, причем вопрос труднее ответа (хотя часто кажется наоборот). Поэтому диалог, т.е. вопрошание и ответствование, есть тот способ, которым осуществляется диалектика. Решение вопроса есть путь к знанию и конечный результат здесь зависит от того, правильно или неправильно поставлен сам вопрос.
Сущность знания, согласно Гадамеру, заключается в том, что оно не только выносит правильное суждение но одновременно с этим и на тех же основаниях исключает неправильное. "Ведь знать всегда означает: одновременно познать противоположное. Знание в своей основе диалектично. Знание может быть лишь у того, у кого есть вопросы, вопросы же всегда схватывают противоположности между "да" и "нет", между "так" или "иначе". При этом немецкий философ отмечает, во-первых, всякое спрашивание и стремление к знанию предполагает знание незнания, причем именно последнее приводит к вопросу. Во-вторых, не существует метода, который позволил бы научиться спрашивать, видеть проблематическое. В-третьих, требуется преодолеть сильную "власть мнений", чтобы прийти к осознанию своего незнания и, следовательно, поставить проблему.
Искусство вопрошания - это сложное диалектическое искусство искания истины, искусство мышления, искусство ведения беседы (разговора), которое требует прежде всего, чтобы собеседники слышали друг друга, следовали за мыслью своего оппонента, не забывая, однако, "сути дела", о котором идет спор, а тем более не пытаясь вообще замять вопрос.
Вот почему, подчеркивает Гадамер, чтобы вопрошание было действительным искусством, а разговор (спор) - подлинным и продуктивным, но не "софистической интерпретацией текстов", крайне важной "является внутренняя последовательность, с которой продвигается вперед развиваемая в диалоге мысль. Вести беседу - значит подчиняться водительству того дела, к которому обращены собеседники. Чтобы вести беседу, нужно не играть на понижение аргументов собеседника, но суметь действительно оценить фактическую весомость чужого мнения".
Диалектика как искусство ведения беседы есть и "искусство образования понятий", т.е. выработка мнений, общих для собеседников. Поскольку беседа - это не "застывшая форма высказывания", то здесь особую роль играет язык, который осуществляет ту "смыслокоммуникацию", в искусстве разработки каковой и состоит задача герменевтики.
Таким образом, диалог, т.е. логика вопроса и ответа, и есть логика "наук о духе", к которой мы, по мнению Гадамера, несмотря на опыт Платона, подготовлены очень слабо. Подчеркивая тесную связь между вопрошанием и пониманием, немецкий мыслитель утверждает: "Кто хочет мыслить, должен спрашивать", т.е. должен ставить проблемы и правильно разрешать их.
При этом недопустимо действительные проблемы смешивать с несостоятельными (например, о вечном двигателе). Это, во-первых. Во-вторых, всегда иметь в виду, что каждая проблема - это не "пустая абстракция", а конкретно-историческая форма знания, что она всегда исторична. Это означает, что "постановки вопроса меняются с течением времени. Внеисторической точки зрения, которая бы позволяла бы мыслить тождество - той или иной проблемы, сохраняющейся вопреки всей изменчивости попыток ее решения, - такой точки зрения в действительности не существует". В-третьих, межчеловеческая общность достигается в коммуникации и строится в диалоге, а все невербальные формы понимания нацелены в конечном счете на понимание, достигаемое в диалоге.
8. Согласно Гадамеру, понимание человеком мира и взаимопонимание людей осуществляется в "стихии языка". Последний рассматривается как особая реальность, внутри которой человек себя застает. "Я полагаю, - пишет философ, - что не только процедура понимания людьми друг друга, но и процесс понимания вообще представляет собой событие языка даже когда речь идет о внеязыковых феноменах или об умолкнувшем и застывшем в буквах голосе".
Всякое понимание есть проблема языковая и оно достигается (или не достигается) в "медиуме языковости", иначе говоря, все феномены взаимосогласия, понимания и непонимания, образующие предмет герменевтики, суть явления языковые. Как "сквозная основа" передачи культурного опыта от поколения к поколению, язык обеспечивает возможность традиций, а диалог между различными культурами реализуется через поиск общего языка.
Характеризуя язык как "горизонт герменевтической онтологии", Гадамер исходит из того, что, во-первых, "философия - это постоянное усилие отыскания языка...,. постоянная мука нехватки языка... Словесная находка играет в философии явно исключительную роль". Во-вторых, в языке заложены и основные механизмы формирования опыта: язык задает исходные схемы человеческой ориентации в мире, предваряя его схватывание в понятиях. "В языковом оформлении человеческого опыта мира... обретает голос само сущее... Именно в этом - а не в методологическом идеале рациональной конструкции, господствующем в современной математической науке, - узнает себя осуществляемое в науках о духе понимание... Языковый характер имеет человеческий опыт вообще".
Итак, исходный пункт герменевтики - языковая форма выражения мышления. При этом понимание и взаимопонимание имеют в качестве своих условий критику, борьбу с косностью и исторический подход к языку. Последний подход очень важен потому, что вместе с новыми взглядами зарождается и оформляется новая речь и на почве изменившейся жизни и изменившегося опыта вырастают новые языковые соподчинения и новые формы речи. "В жизни языка без конца происходят едва заметные изменения: меняется его употребление, возникают и отмирают модные слова и языковые клише, и лучший способ отобразить крушение общества в кризисную эпоху - это наблюдать за изменениями его языка".
Таким образом, процесс постижения смысла, осуществляемый в понимании, происходит в языковой форме, т.е. есть процесс языковый. Язык есть та среда, в которой происходит процесс взаимного договаривания собеседников и обретается взаимопонимание по поводу самого дела. Такое взаимопонимание и достигается "на путеводной нити языка", и языковая структура нашего опыта мира способна охватить самые многообразные жизненные отношения.
1. Кузнецов В.Г. Герменевтика и гуманитарное познание. М., 1991.
2. Гадамер Х. -Г. Истина и метод. М., 1988.
3. Гадамер Г. -Г. Актуальность прекрасного. М., 1991.
4. Ковалъченко И.Д. Методы исторического познания. М., 1987.