Гераклиту было свойственно облекать свои мысли в формы загадочных афоризмов. В них, он любил говорить противоположностями, взаимоисключающими друг друга понятиями. Речь его отличалась торжественным пафосом, суровой отрывочностью и таинственностью. Гераклит подобно пророкам “указывает” путь, он не подобен предсказателям - оракулам, он провидец. Хотя такое определение, как пророк, самому Гераклиту, конечно не знакомо, он сравнивает себя с Сивилою: “которая неистовыми устами возглашает невесёлые, неразукрашенные, непримазанные речи, побуждаемая богом” (3.fr.93). Другими словами, философ проводит некую взаимосвязь, между своими высказываниями, и вдохновением богов. Несмотря на темность слога, философское миросозерцание Гераклита достаточно ясно. Он – прорицатель, именно по его слову – всё творится. Высказывания его, потому туманны, что смысл вещей сам в себе загадочный, для Гераклита парадоксален. Истина, вмещающая в себе противоположности, по – видимому несовместимые, исключающие друг друга, - вот причина “тёмности” Гераклита. Сократ шутил, что понятое им у Гераклита – прекрасно, но не понятое, наверное, ещё лучше. Гераклит, своего рода философ – поэт, он мыслит образами, метафорами, картинами. Он не логик, он приходит к познанию истинной сути вещей интуитивно. Потому - то эти озарения он и выражает афоризмами и парадоксами. Видимо, философ намеренно говорил и писал эзотерически, дабы скрыть от невежественной толпы высокую истину[4.стр.405].
Несомненно, философ принадлежит к числу тех мыслителей, чья деятельность глубоко субъективна. Всё высказанное им, носит отпечаток “внутренним человеком”. Его мысли, это – события, внутренние озарения. В связи с этим и становится ясным, почему он излагал их в форме афоризмов, а не софистского рассуждения. Совершенно очевидно, что именно в силу мистических озарений, философу, дух человеческий представлялся в виде пламени огня, горение которого тем сильнее, чем обострённее в человеке поиск истины, умственная, духовная жизнь. Чем более человек свободен и жизненен, тем более он связан с всемирным огнём. Вообще говоря, об этой стороне учения Гераклита, следует помнить, что по – видимому философ в себе самом ощущал это горение посредством мистической интуиции [1 Гл.5.стр.131]. Гераклит конечно образован, для своего времени, он знает учение Фалеса, Пифагора, Ксенофана и пр., но он идёт собственным путём, вкладывая в идеи предшественников свой, собственный смысл. Философ считает, что для искателя мудрости не достаточно просто широкого образования, нужно нечто иное – мистическая интуиция “многознание ума не научает” (3.fr.40). “Всё движется, но ничто не пребывает”, это первое положение философии Гераклита. “Наши тела текут, как ручьи”. В наших телах обновляется всё их содержимое, подобно воздуху вдыхаемому нами. Оригинальность Гераклита, заключается в его мышлении о динамичности сущего, сущее, как процесс, не может пребывать в форме бывания, подобно огню, всё сущее изменяется в огонь и огонь изменяется во все вещи, “как товары на золото и золото на товары”(3.fr.90). Все вещи в мировом пространстве огня, лишь “клубы дыма” являющиеся на короткое время (Иак.4:14). Единственно сущее и неизменное, это огонь “мерами вспыхивающий и мерами угасающий” [1.стр.134]. По мнению Гераклита, всякий процесс, суть переход, от одного состояния или положения в другое. Если же не было бы различий перехода, не было бы и процесса. Весь процесс в целом соотносителен, каждая деталь, предполагает иную деталь, позволяет уравновесить гармонию противоположностей, одновременно обособляясь и соединяясь со всеми прочими. В этом и заключается “скрытая гармония” видимой вражды противоположностей. “Так два конца натянутого лука в своём расходящемся стремлении производят согласное действие” (3.fr.51). Весь процесс в целом, подразумевает, как уникальность, так и универсальность всего, всех вещей в мире. “Расходящееся сходится, и прекраснейшее согласие возникает из противоположностей, и всё происходит в силу раздора” (3.fr.8). Закон сущего, и не может быть иным, без борьбы, нечему соединяться, как в музыке, если бы тоны не различались, не было бы гармонии музыкального строя. Именно “Единое”, по мнению Гераклита, содержит в себе: “целое и нецелое, сходящееся и противоположное, согласное и несогласное, из всего одно, и из одного всё (3.fr.10). Причём, Гераклит, ярый противник Гомера, считает, что последний напрасно молит об исчезновении раздора среди людей и богов. Гераклит думает, что такого рода изменение, повлечёт за собою разрушение мира. Поскольку, с уничтожением различий, всё множество мировых вещей, погрузилось бы в пламя вечного огня. У Бога, как известно:”всё хорошо и справедливо, а люди сочли одно несправедливым, а другое справедливым”(3.fr102). Другими словами, мы не можем понять, что в действительности есть хорошо, а что плохо, в конечном итоге. Этому есть пример в истории Иосифа и его братьев: “но теперь не печальтесь и не жалейте о том, что вы продали меня сюда, потому что Бог послал меня перед вами для сохранения вашей жизни” (Быт.45:5). Люди, по мнению философа, не в состоянии разгадать загадку противоположностей, тут действует логос, смысл, внерасудочное понятие, или даже скорее не понятие, но причина выраженная следствием. Без этого сокровенного смысла, само бытие вселенной просто немыслимо.
В общем потоке вселенной,
разные формы возможны для бытия.
В движение света, в прозрачности дня.
Одним словом, философ, видит и в смене суток и в круговороте годов, циклах жизни – смерти, закономерную правильность, меру, закон, рассуждение извечное. Единое, для Гераклита, то единственное, что может быть мудрым(t3 sof3n). И посему, для человеков, наиважнейшее лишь в том, чтобы понять высшую мысль, могущую править: “всеми через всё”. Здесь, Гераклит, наиболее приближается к христианскому определению Логоса. По мысли Гераклита всё в мире происходит, именно благодаря логосу: “оно есть всеобщий закон всех вещей, которого люди не разумеют, хотя постоянно с ним сталкиваются...”(3.fr.114). Единое же суть, божественно и разумно. Поскольку у человеков не было бы законов, если бы они не черпали свою силу из логоса. В отличие от орфиков, Гераклит утверждает невозможность для логоса называться пантеистическим Зевсом. “Единое мудрое одно, оно не хочет и хочет называться именем Зевса” (3.fr.32). Эта всеобщая жизнь(z|n), конечно отличается от мифологических и религиозных представлений простонародья. Поскольку: ”мудрое есть от всего отрешенное(1.стр.137). Другими словами, философ провозглашает одновременную трансцендентность – имманентность божества, по отношению ко вселенной.
3. Физика, в учении Гераклита, не занимает того места, кое она имела в концепциях милетской школы или пифагорейства. Fvsi~, лишь иллюстрация, видимое проявление всеединства сущего в круговороте бытия. В отличии от прочих физиков, Гераклит учит, что огонь, суть стихия, способная изменяться качественно. Предшественники Гераклита, в философском анализе, считали, что элементы мироздания ни при каких обстоятельствах не могут изменить своей природе. Лишь огонь способен - “обмениваться”, взаимодействовать с вещами, воспринимая их в себя, и становясь ими. Все вещи, по Гераклиту, суть эквивалентны. Огонь угасая, способен превращаться в воду и через неё в землю, чтобы затем снова воспламениться: ”этот строй, один и тот же для всех вещей, не создал никто из богов или людей, но был всегда и есть и будет вечно – живой огонь, воспламеняющийся определёнными мерами и угасающий определенными мерами” [3.fr.30]. В мире всеобщей изменчивости, неизменным остаётся лишь этот строй, непрекращающееся чередование, в котором вечно – живой огонь переходит в свою противоположность и возвращается вновь к себе. Скачки от возгорания к угасанию, происходят и в людях каждое мгновение в процессе дыхания, благодаря вечному огню. В природе, подобное чередование происходит каждые сутки и со сменой времён года, что Гераклит объясняет светлыми огненными испарениями и тёмными холодными [1.стр.138]. Светлые испарения образуют день, который воспламеняется в солнце, когда он догорает, поднимаются тёмные испарения образующие ночь. Противостоянием между днём и ночью, вызвана и смена времён года. По мере своего угасания, огонь образует из себя воду, вода образует море, Гераклит называет его – спермою мира. Из моря «осаживается» суша – это «путь книзу», от небесного огня к земле. Есть и другой «путь вверх», земля разжижается в воду, вода поднимается смерчами или в виде испарений к небу, частью которых подпитываются светила. В этом круговороте стихий сохраняются лишь определённые меры, т.е. пропорции между ними. Общее количество чистого огня, воды, земли, - остаются неизменными. Вода получает одинаковое количество влаги из земли и огня, сколько она расходует на образование земли и огня. Колебания в стихиях тоже присутствуют, как и в смене дня и ночи, но они носят ритмический характер, а потому не нарушают системы всемирного равновесия. В этом и есть гармония противоположностей.
Выше видимого неба, находится чистый огонь, светила же небесные, суть полые сосуды, обращенные отверстиями к земле. В этих сосудах собираются облака, которые воспламеняются с восходом и угасают с закатом. И само солнце, ежедневно обновляется. И на него распространяется «мерность» воспламенения и угасания, если бы оно преступило бы этот закон, его неминуемо настигло бы божественное правосудие (Djkh). Чистые и светлые испарения превращаются в огонь, огонь, угасая, становится водою, вода частично в землю, частично в prhst/r – некий жгучий вихрь, частично в воздух. В космологическом учении Гераклита, несомненно, присутствует элемент дуализма. Огонь одновременно есть целое, единая стихия, и не целое. Пламенеющий небесный огонь, противопоставляется огню угасающему – воде, как пассивному, холодному принципу материального мира. Гераклиту приписывается мнение, что мир возникает в результате воспламенения через каждые 10 800 лет, это есть мировой год. После наступит новый период миророждения. Гераклит последователен и здесь, как и во всём, он и в рождении и угасании миров видит последовательную периодичность. Конечное воспламенение, своего рода суд над вещами: «ибо огонь, пришедши, всё будет судить и осудит» [3.fr.66].