Кузбасская Государственная Педагогическая Академия
Факультет иностранных языков
Кафедра философии и политологии
Философский анализ книги Ошо
"ОСОЗНАННОСТЬ"
Выполнил:
Студентки II курса, 1а гр.
Ничик Н.Ю. Мельникова Е.А.
Новокузнецк, 2009
Содержание
Вступление
Содержание книги "Осознанность" и ее анализ
Рассмотрение критики на труды Ошо
Вывод
Список использованной литературы
Приложение
Ошо и его работы - тропинка от восточной мудрости и глубины к западному материализму и рациональности. Просветленный мастер, к современному человеку, разбросанному по всем сферам деятельности, сконцентрированному где угодно, только не на своей сущности, он тем не менее подxодит не как младенцу-несмышленышу, а как к разумному существу, ответственному за свою жизнь. Его книга "Осознанность" - попытка пробудить сознание западного человека, призыв к обращению к своей внутренности, приглашение каждого из нас в самого себя. Сознание философским словарем толкуется как соотнесенность знаний (сознание), т.е. первичных различий и ориентаций, определяющих многообразные отношения человека к миру, включая отношение к другим и к самому себе, определяемое иерархией первичных различий и ориентаций.
Слово "осознанность" характерно для буддизма (buddha dhamma, "Учение Пробуждённого") - религиозно-философского учения (дхарма) о духовном пробуждении (бодхи), возникшем около VI века до н.э. в южной Азии на основе идей Будды Шакьямуни. Ошо создал свою философию (и свою религию) на основе буддизма и джайнизма, добавив в нее свой разум и мудрость.
Философско-эзотерические традиции Востока, существующие не одну тысячу лет свидетельствуют если не о вечности учения Ошо и другиx просветленныx, то как минимум об актуальности иx в наш век и многие столетия, ему предшествовавшие. Уже одно это наталкивает на мысли о ценности накопленныx знаний. "Осознанность" - лишь одна из многочисленныx книг Ошо, но, на наш взгляд, она является основополагающей. Сам автор говорит, что без осознанности жизнь не имеет смысла, современный человек не умеет жить в настоящем моменте, его болтливый ум убегает то в прошлое, то в будущее. Прошлое не вернуть, а будущее никогда не наступит. Будущее абстрактно, оно есть лишь какие-то определенные моменты, которые нам придется где-то когда-то пережить. Но, даже переживая Тот Самый момент, мы снова не заметим его - наш ум убежит, и мы опять будем грезить чем-то уже случившимся или тем, что в виду нашего неприсутствия здесь и сейчас, никогда не случится.
Вернуть нас в настоящий момент, научиться наслаждаться им в полной мере - благородная, благодарная задача книги "Осознанность". Помочь нам, обладателям неспокойного ума, совладать с ним, вернуться к первоосновам человеческой сущности, стать снова внимательными, бдительными, научиться наблюдать мир и стать счастливыми в этом наблюдении - все это старается сделать Ошо в своиx беседаx, на основе которыx написана эта книга.
Может показаться, что книга бессмысленна. Может быть, сложно понять, какое отношение имеет осознанность к тысяче и одной вещи, которую нам нужно сделать, тысяче и одному событию, участником которого мы становимся, тысяче и одному человеку, встречающемуся на нашем пути. Оказывается, самое прямое. Без осознанности ничто это не существует. Вообще.
Книга начинается с обозначения идеи, которая присутствует далее если не открыто, то между строк. Человек спит, утреннее пробуждение есть всего лишь переход от одного вида сна к другому. Чтобы проснуться, читателю необходимо признать, что он спит, без этого невозможно дальнейшее развитие, работа над настоящим, истинным пробуждением, переход от сна длиною в жизнь к осознанной жизни.
Человек, по мнению Ошо, механистичен. Он - большая машина, успешно выполняющая множество функций и задач, он действует, говорит и даже творит неосознанно. Его голова забита мыслями, внимание рассеяно, он не помнит себя. В этом, как говорит автор, и заключается трагедия человека, причина его страданий - отсутствие осознанности. Он устремляется в погоню за материальными, духовными ценностями, впечатлениями, ощущениями, но они так и не достигают его, потому что человек не центрирован, он всегда находится вне своего дома. Снова и снова он повторяет эту ошибку и покидает этот мир, ничего по сути не пережив и не ощутив, однако, и это он осознать не в состоянии.
Быть вне дома - значит думать, желать, стремиться, не осознавая себя. Не осознавая себя, человек не чувствует себя, и все его попытки познать мир пропадают зря. Ошо призывает вернуться домой и зажечь свет. Тогда темноте как внутри, так и вокруг нас, не останется места. Темнота - это не приговор. Темнота - это просто отсутствие света. И вот когда свет есть, ничто не может пугать, выводить человека из состояния равновесия. Свет исключает грех. Эта мысль поистине удивительна - что мы совершаем зло только будучи неосознанными. Ошо говорит здесь о состоянии аффекта - человек совершил поступок и не помнит его. Где в этот момент было его сознание? Был ли свет в его доме?
Возвращение домой автор называет центрированием, нахождением внутри себя центра и действием из него. Обычное состояние человека - деятельность - чтобы чем-то занять руки, реакция - на внешние раздражители. Не осознавая, мы совершаем нервные ненужные движения, на обращения других мы отвечаем коротко и поверхностно, каждый занят лишь своим миром, и вместо глубокого осознанного взаимодействия, разговор превращается в конфликт, в столкновение этих миров. Причина этого - неосознанность. Действие из центра же всегда осознанно, спонтанно, не обусловлено годами опыта, цепью предыдущих похожих реакций. Человек красив и свободен, он осознан и ни одно его действие не является повторением другого. Нет одинаковых действий, нет одинаковых ситуаций, есть лишь одинаковые реакции. Твердость - качество мертвых, человек должен быть гибким и мягким, говорит Ошо. Центрирование - ключ к мягкости, нахождение на периферии, не дома, порождает лишь столкновения и реакции.
Ошо предлагает свидетельствовать предметы и события, не клеймить их суждениями, суждения разрушают действительность. Восхитительный пример приводит автор. Увидев цветок, можно сказать "Как красив этот цветок" и - в одно мгновение цветок умерщвлен. Он больше не то, что он есть, он теперь - ваше суждение, и с какого ракурса вы не посмотрели бы на него в другой раз, ничего кроме мусора - своего суждения, вы не увидите. Но бессловесное единение с цветком, свидетельствование существования его и себя одновременно поднимает и человека, и цветок на другой, более высокий уровень. Они оба абсолютны, чисты и лишены клейма суждения.
Ошо побуждает читателя очистить себя от знаний и предрассудков, переданных ему обществом. Люди мертвы, они живут лишь прошлым и будущим. Но настоящего нет. Где же тогда человек? Стоит спросить его, Кто Он Есть, как он сразу начинает перечислять свои прошлые заслуги, впечатления, переживания. Он рассказывает, в какой семье родился, какой университет закончил, где побывал, какие привычки приобрел. Он в очередной раз поднимает свое тяжелое, мертвое прошлое. Его не прожить еще раз, но и не переделать. Однако - "мертвые хоронят своих мертвецов".
Ошо говорит жить сейчас, ведь завтра может не наступить. Когда идешь, просто иди, будь тотально вовлечен, будь процессом. Когда хочешь есть - просто ешь, и пусть еда станет для тебя медитацией. Танцуй, и будь танцем, живи не умом, а сердцем. Ум постоянно запутывает тебя, уводит Туда, приказывает Стать, создает иллюзию, что только Там, когда ты Станешь, ты будешь доволен. Сердце же радуется понятиям Здесь и Быть, будь счастлив здесь и сейчас, не позволяй уму обманывать себя.
В книге "Осознанность" мы встречаем мысль о постоянном откладывании, незавершенности, люди растягивают каждый момент, додумывают его то из прошлого, то из будущего, что провоцирует ум на всепоглощающий внутренний диалог. И диалог этот поистине поглощает все - человек теряет осознанность, а, значит, и мир, и себя.
Центральная роль во всем учении Ошо отводится состоянию не-ума. В своих беседах он постоянно говорит, что есть либо ум, либо медитация, другого не дано. Ум болтает, а медитация молчит. Медитация - это тотальная тишина, спокойная вода, она возносит так высоко, что любая вершина видна как на ладони. Ум же спрашивает, затягивает, отвлекает, беспокоится, проверяет. Сердце есть медитация. Ум есть ум, бестолковая машина, и ничего больше. Но остановить ум возможно - достаточно просто понаблюдать за ним. Он не любит этого, он стесняется, он исчезает.
Наблюдение Ошо обозначает как процесс единения с действительностью. Важно только помнить, что наблюдать нужно еще и за наблюдающим. Наблюдать мир и наблюдать наблюдателя. Наблюдение и свидетельствование есть ключ к тому, чтобы не забыть себя.
Кроме того, ключевым моментом в осознанности является смерть. Помни о смерти, проживай каждое мгновение как последнее. Всецело быть в сейчас - это и есть осознанность.
Жизнь и смерть, радость и печаль, тьма и свет идут рука об руку. Если человек печален, Ошо предлагает не гнать эту печаль, а проживать ее полностью, быть печалью. Будучи во тьме, имеет смысл быть во тьме тотально, чтобы потом, на основании сравнения, различить свет. Книгу завершает идея о двух крылах. Вот как говорит об этом сам Ошо:
"Если ты действительно хочешь смеяться, тебе придется научиться плакать. Если ты не можешь плакать, если ты не способен проливать слезы, ты не будешь способен и смеяться. Человек смеха это также и человек слез - тогда человек уравновешен. Человек блаженства - это и человек молчания. Человек, который экстатичен, это и человек, который центрирован. Эти вещи идут рука об руку. И из этого единства полярностей рождается уравновешенное существо. Именно в этом и состоит цель".