Декарт доводив буття матеріального миру, відштовхуючись від уявлення про правдивість Бога. Але для Локка це дуже метафізичний аргумент, тому він взагалі ніяк не доводить буття зовнішнього світу. Локк в цьому плані набагато більш скептичним ніж Декарт. Взагалі, він по ряду питань займає скептичну позицію – як про носія, наприклад, психіки (субстанціальності її або несубстанціальності) – так і тут: буття зовнішнього світу недоказовий. Буття нашої власної душі ми знаємо з інтуїції – воно інтуїтивно очевидно, достовірно. Буття Бога можна строго довести, затверджує Локк. Строго. Тому що демонстрація – це вищий ступінь довідності. А ось тут ми нічого не можемо зробити.
Правда, він заспокоює нас, що, по-перше, віра в існування зовнішнього світу і так дуже сильна, так що тут докази особливих не треба. Але насправді, продовжує він, нічого не міняється. Здавалося б, парадоксальне міркування.
Головна мета Локка – визначення джерел ідей і видів знання, видів достовірності, що виникають з порівняння, з'єднання або роз'єднання цих ідей. Під ідеєю Локк має у вигляді будь-який об'єкт мислення. Мислення ж він розуміє абсолютно в декартівському значенні, як свідомість про щось.
Ідея – будь-який об'єкт мислення, а мислення – це будь-який душевний акт, що супроводжується свідомістю.
Свідомість може працювати з не-поняттями. Ось ви відчуваєте, ви усвідомлюєте, що бачите зараз щось перед вами – неважливо навіть, що; ось ви цю пляму усвідомлюєте – це акт мислення, що реалізовується у вигляді відчуття, в даному випадку. Мислення не має ніякого відношення до понять. Мислення - будь-який акт свідомості, а свідомість не обов'язково концептуалізована. До понять має відношення тільки діяльність розуму або розуму.
Так само, як і Декарт, Локк заперечує несвідомі перцепції – оскільки він пов'язує свідомість з мисленням; несвідомі ідеї, точніше кажучи. Нічого цього немає. Душа цілком пронизана свідомістю. Тут же Локк говорить – ось, в «Введенні» - про негативні і позитивні задачі трактату свого.
Таким чином, негативним або обмежувальним, - підсумком всього його дослідження буде розуміння, що далеко не всі питання - традиційні питання метафізики - під силу людському розуму. Навіщо ми взагалі... – ось, треба розуміти це чітко – навіщо братися за дослідження душі, за дослідження здібностей душі? Яке значення це має? Можна відповісти, звичайно, на це питання, що це самоцінно – це дійсно так, не треба шукати ніякої іншої користі; просто саме по собі важливо. Але є і зовнішня користь.
Після того, як ми познаємо, як влаштовано наше пізнання, ми автоматично обкреслимо навкруги нього якісь межі, за які наші здібності пробиратися не в змозі, - ось це так звана обмежувальна задача.
Вирішити цю задачу можна лише в результаті строгого і ретельного аналізу душевних сил. Це позитивна сторона. Тобто і позитивна частина – власне аналіз пристрою душі, - і обмежувальні висновки, які з цього витікають; Локк чітко промовляє ось ці дві сторони питання. І потім це багато разів дублювалося, ось така структура, в творах новоєвропейських авторів: у Юма, наприклад.
Найвідоміший приклад – це кантівська «Критика чистого розуму» - це одночасно дослідження трансцендентальних здібностей пізнання, тобто позитивна якась дія, і обмеження пізнаваних об'єктів. І слово «критика» включає два значення, і ось в «Критиці чистого розуму» ці два значення дійсно дуже вдало об'єднуються. Критика – ця і якась незгода, заперечення; і критика – це дослідження, якщо говорити про етимологію слова.
Повернемося до Локку. Після того, як він завершує артпідготовку, він приступає до з'ясування питання, звідки ж беруться ідеї? Перед ним два варіанти: або вони апріорні, тобто вже наперед дані в душі, або з досвіду. Інших варіантів немає. Доопитниє ідеї називаються природженими. Локк доводить, що таких ні. Як він це робить? Він використовує дуже простий і дієвий аргумент. Він задає питання: «скажіть, ось природжені ідеї – допустимо, вони є. Але що значить «природжена ідея»? Це значить, що вона відвічно властива людській природі; не якійсь конкретній людині, неважливо, де це людина живе, в яких умовах, і т.д. – якщо ідея врождена, вона завжди буде присутня в ньому. Так? Значить, якщо у людини є природжені ідеї, то вони повинні бути у всіх людей; оскільки, якщо вони властиві людській природі, то, відповідно, повинні бути властиві і всім людям, які люди саме тому, що вони мають людську природу. Отже, якщо природженість пов'язана із загальністю ідей – якщо вони всезагальні, то вони повинні бути всіма зрозумілі зразу ж.
Локк говорить про внутрішнє відчуття як одному з джерел ідей - про внутрішній досвід. Але що розкриває нам цей досвід? Він розкриває нам пристрій власної душі і її здібностей. Таким чином, передбачається вже, самою фігурою мови передбачається, що є душа, що володіє певними здібностями, які властиві їй незалежно від зовнішніх предметів. І ці здібності ми можемо назвати природженими. Здібності природженими можна назвати. Що Локк і робить.
Він визнає природжені здібності – цього разу вже прямо. Природжені здібності душі – це ті закони, по яких здійснюється діяльність душі і які знаходяться, належать її природі, а не беруться звідкись ззовні. Ці закони можна відкрити у внутрішньому відчутті. Ці закони, або форми діяльності, в точності відповідають тому, що Декарт назвав би «природженими ідеями II класу», як то: мислення, свідомість і т.д. Тобто і в цьому плані відмінність між Декартом і Локком невелике.
Отже, якщо немає природженого знання в такому абсолютному значенні, а можна говорити лише в умовному ключі, то тоді все наше знання береться з досвіду. Досвід буває, я вже говорив, зовнішній і внутрішній. Ідеї зовнішнього досвіду, або зовнішнього відчуття, Локк називає ідеями відчуттів. Ідеї, які поставляються нам внутрішнім відчуттям, він називає ідеями рефлексії. Знову-таки, термін «ідея» широко їм вживається. Ідеєю він називає те, що ви зараз безпосередньо відчуваєте перед собою – зошити, ручки, - це ідеї по Локку, а не самі речі. Він дотримується тієї ж концепції дупліцірованого миру, що і Декарт. Ідея відчуття, продовжує він, виникає в душі в результаті дії на нас зовнішніх предметів.
Є душа. Предмети впливають на душу. При дії на душу зовнішні речі як би запускають її внутрішні механізми. Вона включається - душити, після зовнішньої дії, і щось починає робити з одержаними ідеями: по-перше, вона їх запам'ятовує, ці ідеї, потім відтворює, порівнює, розділяє, сполучає. Ось це вже душевні дії. І ці душевні акти розкриваються в рефлексії.
Далі подивимося, як Локк розрізняв прості і складні ідеї[5].
Проста ідея (визначення задоволено важке, як і всяке елементарне поняття) – це такий предмет думки, в якому ми жодним чином не можемо знайти внутрішню структуру, частину. Наприклад, уявлення про колір: червоний колір – яскравий зразок простої ідеї. Або який-небудь смак візьмемо, запах: ніяких частин в запаху не можна знайти - це проста ідея. Прості ідеї можуть об'єднуватися; виникають конгломерати, які Локк називає складними ідеями. Приклад складної ідеї – грудка снігу. Цей образ об'єднує в собі білизну, холод, розсипчастість і багато інших якості, кожне з яких є простою ідеєю.
Прості ідеї треба відрізняти від модусів простих ідей – досить складне поняття локківської філософії. Модуси простих ідей виникають при повторенні, при розмноженні однієї і тієї ж якісної визначеності. Приклад – протяг. Якщо ми питаємо: ідея протягу – проста або складна ідея, то ми опиняємося в дещо двозначному положенні, по Локку. З одного боку, протяг мислиться як однорідне щось. Це говорить за те, що це проста ідея. Але з другого боку, протяг ділимий. А подільність – якість складної ідеї. Локк поєднує цю амбівалентність в терміні «модус простої ідеї». Простою ідеєю протягу буде якесь уявленням про елементарний протяг, атомарності якоїсь, чи що, точки якої-небудь. Але, так чи інакше, тут присутнє розмноження однорідного. Що і закріплюється відповідним терміном.
Локк формулює загальний закон: всі ідеї, говорить він, виникають з досвіду. Не всі ідеї взагалі, а всі прості ідеї беруться з досвіду. Тоді як складні ідеї можуть і не мати архетипів в досвіді. Уявіть собі платинову гору, наприклад. Ось це ідея. Бачили ви платинову гору? Ні, кінцево. Значить, не всі ідеї з досвіду? Що ж - це природжена ідея – платинова гора? Ні, просто це складна ідея. А ось ідея платини і ідея гори, які умовно можна назвати простими ідеями (вони насправді непрості, можна і далі ділити, - не в цьому річ), - вони мають досвідчений архетип. Тобто щось було у відчуттях, що їм відповідало.
Що стосується ідеї відчуття, то їх існує дуже багато видів, причому велика частина всієї маси відчуттів ділиться, відповідно розділенням органів чуття. Ось у людини існує п'ять відчуттів – відповідно, п'ять найвеличезніших класів ідей відчуттів: дотикових, нюхових, смакових, тактильних і слухових. Це прості; якщо говорити про елементарні компоненти кожного з цих класів, то так: це прості ідеї відчуттів.
Деякі ідеї, говорить Локк, пов'язані не тільки з відчуттями, але і з рефлексією теж можуть бути зв'язані; тобто не тільки із зовнішнім, але і з внутрішнім відчуттям. Ну, по-перше, ідея буття, наприклад, або ідея єдності: вони не специфіковані зовнішнім відчуттям. Тобто... ці ідеї можна одержати і із зовнішнього і з внутрішнього відчуття. Те ж саме з ідеями задоволення і страждання: задоволення може викликатися приємними відчуттями смакового плану, а може викликатися відчуттям власної свободи. Тут Локк говорить, по суті, про давній розподіл задоволень на тілесні і інтелектуальні. Ну, це достатньо стандартно тут поки виглядає, ніяких відкриттів тут він не робить.