Истоки двух альтернативных традиций теоретизирования относительно понятия интеллекта обнаружены уже в античности. К истокам диалектической традиции теоретизирования можно отнести учение Анаксагора о "нусе", которое было первым представлением об интеллекте в философии, раскрывающее единство двух представлений об уме: как сознательной, духовной силы, определяющей порядок всего и как комбинирующей силы, т.е. творческого ума.
Отражение действительности в работах Платона раскрывается как воспроизведение действительности посредством чувственных образов. При этом эйдос показывается как сущность, опосредствованная в чувственном образе. Душа в учении Платона представлена как часть мира истинного бытия, она по природе принадлежит тому миру, в котором существуют эйдосы, и причастна им не внешним, но сущностным образом. Отмечается, что разум как часть души для Платона служит неким инструментом постижения истинного бытия и у каждого человека обладает разной силой, что объясняет формирование знаний разного уровня. Вырожденной формой знания по Платону является мнение, которое представляет собой догадку о действительности.
Аристотель (один из основоположников диалектической традиции) первым теоретически обосновал интеллект как уподобление миру вещей посредством чувственно воспринимаемых форм - образов предметного мира, а также одним из первых применил сущностный исследовательский подход к изучению интеллекта. Он выявил две основные традиции философского теоретизирования. Согласно одной из них (софистской) дело сводится к постижению мира посредством произвольно формируемых схем на основе свободной воли человека. При этом принимается, что можно перестраивать мир в соответствии с данными схемами и потребностями человека. Эта тенденция впервые задана софистами. Другая традиция задана диалектиками античности. Согласно последней намечалось понимание необходимости познания объективных законов развития природы, общества и мышления, т.е. познания того, под действием каких законов все течет и все изменяется. В системе двух данных традиций в дальнейшем развертывается постижение явления интеллекта с точек зрения метафизики и диалектики.
В период средневековья в метафизической системе теоретизирования открывается дискуссия между номиналистами и реалистами, суть которой состоит в изучении природы понятий и тем самым природы интеллекта: согласно номиналистам интеллект способен только поименовывать предметы, а согласно реалистам интеллект оперирует вечными понятиями. В дальнейшем в рамках метафизической системы теоретизирования реалистская и номиналистская версии изучения интеллекта получили конструктивное развитие, приняв формы неономинализма и неореализма.
На смену средневековым взглядам на природу интеллекта пришли рационалистические воззрения эпохи возрождения. Философы этого периода наделяли природу свойствами некой разумно устроенной машины, подобной часовому механизму, как, например, у Н. Кузанского: "Машина мира не может износиться и погибнуть". [1] Поэтому, как они считали, вполне возможно познать ее через законы механики. Окончательно теоретико-репрезентативистское оформление феномен интеллекта в западной философии получил в эпоху Нового времени в XVI-XVII века, когда в основе теоретизирования становятся результаты экспериментального естественнонаучного познания. В этот период знания об окружающей действительности ученые черпали посредством наблюдения, эксперимента, и изучение интеллекта развертывалось на основе универсалистской модели мира. В эпоху Нового времени интеллект раскрывался как нечто, призванное служить возрастающим потребностям материально-производственной и экономической сфер жизни общества, как пишет Ф. Бэкон "Целью нашего общества является познание причин и скрытых сил всех вещей и расширение власти человека над природою, покуда все не станет для него возможным". Утилитаристская установка в познании задается стандартами модели мира как Универсума. Р. Декарт также, исходя из универсалистской модели мира, формулирует известный принцип “cogito ergo sum", тем самым определяя человека сугубо как гносеологический субъект, вся сущность которого состоит только в мышлении. Интеллект у Р. Декарта полностью обращен сам на себя, поэтому для него нет ничего легче, чем познать свой интеллект: "Коль скоро я понял, что сами тела воспринимаются, собственно, не с помощью чувств или способности воображения, но одним только интеллектом, причем воспринимаются не потому, что я прямо заявляю: ничего не может быть воспринято мною с большей легкостью и очевидностью, нежели мой ум". [2]
Фундаментальное обобщение в эпоху Нового времени интеллект как репрезентация мира получил в трудах выдающегося немецкого философа И. Канта, который провел подробнейший анализ природы интеллекта. Изучение интеллекта у Канта основывается на концепции "трансцендентальной реальности", согласно которой действительность непознаваема, поскольку существует до познания и не зависит от него. Знание как продукт познавательной деятельности отграничивается от действительности, представленной в трудах Канта "вещами в себе". Интеллекту остаются доступными объекты только как ноумены, которые образуют примышленную, трансцендентальную реальность.
Позитивисты на основе западных традиций изучения интеллекта, а также с нарастающим научно-техническим прогрессом развернули исследование интеллекта на базе сугубо прикладных отраслей познания, первую страницу открыли О. Конт и Г. Спенсер. Опытное знание становится для них единственно ценным видом знания, способным дать представление о действительности.
Естественнонаучная установка позитивистов является причиной психологизации познания, поскольку познавательные действия приписываются в ней "эмпирическому", а не "трансцендентальному" интеллекту. Познание предстает как приспособление к действительности, результатом чего является регистрация посредством человеческой психики функциональных связей между опытными данными. Задача интеллекта сводится в этом случае к созданию мысленных конструктов, репрезентирующих действительность в человеческом сознании. На этой теоретической основе строится точка зрения Э. Гуссерля, у которого интеллект каждого субъекта формирует свой феномен мира. Действительность представлена набором интуитивно сформированных автономных феноменов, которые имеют описательный характер и не обладают универсальностью, что автор определяет как переход от неореалистского направления к неономиналистскому. Наличие множественности миров-версий (феноменов по Гуссерлю) объясняется в работах М. Вартофского наличием "внутренней репрезентации", которая, по его мнению, еще более сложное и спорное явление, т.к она включает в себя такие компоненты как творчество, передача и хранение значений, духовная деятельность воображения, размышления и воли. Внутренняя, автономная природа репрезентации также выявлена диссертанткой в работах другого современного западного философа Х.Й. Зандкюлера, который признает, что "бытие само по себе не репрезентирует себя в нас; репрезентация имеет совершенно иной статус и другую функцию, она есть презентация содержания представлений в других и через другие содержания. То, что люди воспринимают, они должны сначала представить; и то, и другое они делают в себе и через себя".
Теория познания как теория репрезентации действительности отличает традиции исследования интеллекта в контексте универсалистской модели мира от исследований интеллекта в контексте космической модели мира, в которой изучение интеллекта развертывается на основе теории познания как теории отражения. При этом стандартом теоретизирования определяется диалектика. Характеристики интеллекта, сформулированные И. Кантом, находят свое отражение в целом ряде философских направлений развития западной философии XIX и XX вв.: в позитивизме (О. Конт, Г. Спенсер), феноменологии (Э. Гуссерль), герменевтике (Х. -Г. Гадамер), прагматизме (Ч. Пирс, Дж. Дьюи) и т.д., раскрывающих абсолютное право господствующего положения интеллекта в системе "чувственность - рассудок - разум". Формой доказательства истинности знаний в данной системе теоретизирования выступает формальная логика, ориентированная на аксиоматическую форму выражения мысли, т.е. законы языковой реальности, заданные произвольно определенным составом понятий, аксиом и правил вывода, согласно которым развертывается кантовская примышленная трансцендентальная реальность, удваивающая мир.
Традиция исследования интеллекта, заложенная античными диалектиками (Анаксагором, Платоном, Аристотелем), была воспринята и проработана византийскими философами (Проклом, Д. Ареопагитом, И. Дамаскиным, Ф. Студитом, М. Исповедником и др.). Достижения византийцев в области интеллекта получили развитие в русской философии, начиная с Иоанна Грешного, философской школы Сергия Радонежского (И. Волоцкого, Н. Сорского, З. Оттенского) и продолжая исследованиями интеллекта русских мыслителей XVIII века (М.В. Ломоносова, А.Н. Радищева), позднее - славянофилов (А.С. Хомякова, И.В. Киреевского,) в рамках той же космической модели мира. Отмечается, что следующим за славянофилами отечественным мыслителям не удалось избежать влияния европейской философии, которое обнаруживается в их исследованиях интеллекта. Принцип всеобщей связи явлений в византийской философии представлен в понятии Святой Троицы как единой божественной сущности, обнаруживающей свое существование в трех ипостасях. Ипостась при этом выступает как опосредствованное бытие божественной сущности, т.е. существование сущности. Поэтому в византийской философии разум человека представляет собой существование совершенной сущности Бога. В этой связи, исследуя этимологию слова "Бог", Иоанн Дамаскин считает одним из вариантов Θεος (греч. бежать), что доказывает присутствие (существование совершенной божественной сущности) Бога во всем, в том числе и в уме человека, в который благодаря этому свойству входит Бог как Истина и творческая сила. Совершенство божественной сущности, с одной стороны, обеспечивает объективность знаний как ее существования в человеческом уме, а с другой стороны, совершенный разум как образ совершенной сущности Бога суть творческое начало в интеллекте человека, поскольку Бог является источником новых знаний. Как отмечает Прокл: "Всякий божественный ум един по виду и совершенен и есть первичный ум, производящий из себя другие умы". Эти теоретические положения были развиты древнерусскими философами и получили дальнейшую содержательную разработку. "Изборник 1076 года" является одним из первых на Руси письменных источников, засвидетельствовавших унаследование византийской философской традиции древнерусскими мыслителями. Автором этого труда стал Иоанн Грешный, который писал: "Вероуи в Отца и Сына и Святаа Духа, в Троицю нераздельноу, Божество едино Отца не рождена, Сына рожена, а не задана, Духа Свята, ни рождена, не задана, но и сходяшета - трие - воединой воли, единоу славоу, единоу части".