Осознать, что такое «Я», особенно трудно, когда имеется в виду духовное «Я». О нем дальше и пойдет речь.
Декарт на вопрос о том, что такое «Я», отвечал: «мыслящая вещь», т. е. «вещь, которая сомневается, понимает, утверждает, желает, представляет и чувствует». Но, как заметил Д. Юм, сколько бы я ни вникал в «нечто, именуемое мной своим Я», я не могу обнаружить ничего кроме единичных восприятий, мыслей, чувств. А разве можно сказать, что, например, ощущение тепла или чувство страдания — это и есть мое «Я»? Ведь это лишь ощущения и чувства моего «Я», а не само мое «Я».
Духовное «Я» таится внутри каждой личности подобно ядру, скрытому в скорлупе. Доступны для анализа только его внешние проявления. «Я» никогда не становится объектом, который наблюдается, изучается, исследуется. Как только я делаю какое-то свойство своей личности объектом наблюдения, это свойство немедленно отдаляется от моего Я и превращается в нечто внешнее по отношению к нему.
В народных сказках, в художественной фантастике распространенным сюжетом является перемещение личности из одного тела в другое. И несмотря на всю фантастичность такой ситуации, она не кажется нам абсолютно невозможной, так как мы понимаем, что «Я», составляющее сущность личности, есть нечто отличное от тела, в котором оно существует.
Но подобно телу, психические, духовные качества личности тоже оказываются лишь внешней «оболочкой» ее «Я», которую «Я» «сбрасывает» с себя каждый раз, когда подвергает их анализу. Делая объектом изучения те или иные элементы своего сознания (ум, эмоции, знания, волю и т. д.), я тут же осознаю, что мое «Я» может мыслиться независимо от них, что оно могло бы быть носителем другого ума, других эмоций или знаний. «Я» осталось бы моим «Я», даже если бы у меня были другие социальные роли, другие ценностные ориентации, другой культурный диапазон.
Таким образом, «Я» как объект неуловимо, оно всегда ускользает от того, чтобы быть объектом. Стоит только человеку понаблюдать за собой, как он тут же чувствует, что «раздваивается»: какая-то часть его личности, в которой и воплощается его «Я», словно бы «уходит в глубь» его существа и наблюдает за тем, что происходит с другой частью. <<Я» всегда остается субъектом, который наблюдает, изучает, исследует объекты, существующие вне его, и выступает как самая глубокая сущность конкретной человеческой личности, как заложенный в ней источник ее активности, инициативы, самодеятельности.
Мое «Я» может в какой-то мере открыться другому человеку только тогда, когда оно не является для него объектом, когда происходит глубоко интимное общение «Я» и «Ты» как двух субъектов, стремящихся искренне и любовно понять друг друга, а не холодное исследование одного человека другим.
Но и при этом объектом понимания и любви оказывается не «Я» как таковое, а лишь его свойства.
Б. Паскаль (1623-1672) отмечал, что люди способны видеть, ценить и любить свойства человека, но таинственное «Я», являющееся носителем этих свойств, остается для них недоступным. «Если кого-либо любят за красоту, можно ли сказать, что любят именно его? Нет, потому что если оспа, оставив в живых человека, убьет его красоту, вместе с ней она убьет и любовь к этому человеку. А если любят мое разумение или память, можно ли в этом случае сказать, что любят меня? Нет, потому что я могу потерять эти свойства, не теряя в то же время себя. Где же находится это "Я", если оно не в теле и не в душе? И за что любить тело или душу, если не за их свойства, хотя они не составляют моего "Я", могущего существовать и без них?.. Итак, мы любим не человека, а его свойства».
В философии существуют различные подходы к объяснению тайны человеческого «Я», его «неуловимости», «не фиксируемости» в качестве объекта.
Согласно Канту, человеческое «Я» имеет двойственный характер. С одной стороны, оно есть вещь для нас, а с другой — вещь в себе. Вещь для нас — это «эмпирическое Я», представляющее собою совокупность явлений психической жизни личности, доступных самонаблюдению. А вещь в себе — это «трансцендентальное Я», которое есть «сущность, мыслящая в нас». Будучи вещью в себе, трансцендентальное «Я» принципиально непознаваемо. Но оно есть необходимое общее условие существования различных эмпирических «Я», познаваемых во внутреннем духовном опыте каждой личности, — некое «индивидуальное сознание вообще» как основа всякого конкретного индивидуального сознания.
В американской философии XX в. некоторые авторы (Р. Лифтон, Дж. Огильви) на смену традиционным представлениям о существовании в каждой личности единого, устойчивого и неизменного «Я» выдвинули теорию «человека-Протея» (Протей — древнегреческий бог, который постоянно менял свой облик, становясь то медведем, то львом, то драконом и т. д.). «Протеевское» понимание личности предполагает множественность содержащихся в ней «Я», их подвижность, текучесть, быструю сменяемость в зависимости от условий. Очевидно, что такая нестабильность «Я» неизбежно делает его неопределенным, неоднозначным, а потому «неуловимым».
С позиций другого современного философского течения — экзистенциализма — таинственность человеческого «Я» связана с тем, что оно вообще не есть что-то реально существующее, а представляет собой в каждый момент жизни лишь «проект», который личности предстоит осуществить. Согласно Ж.П. Сартру, для личности «существовать» — значит не просто «быть», а все время свободно «выбирать себя», «делать себя». Абсолютная свобода «выбора себя» оборачивается тяжким бременем, которое человек несет всю жизнь. Его «Я» никогда не находит своего воплощения в бытии: человек всегда «не есть то, что он есть, и есть, то, что он не есть». Как утверждает другой экзистенциалист, Г. Марсель, только один Бог знает, «чем я являюсь и чем я мог бы быть, став самим собой».
Во всех рассмотренных подходах есть рациональное содержание. Кант справедливо подмечает существование общечеловеческого начала во всех индивидуальных «Я». Не подлежит сомнению сложность, многообразие нашего «Я», что подчеркивается в представлении о «человеке-Протее». Нельзя не согласиться и с мыслью экзистенциалистов о том, что каждый человек — творец своего «Я».
Для понимания сущности своего «Я» нет какого-то общего рецепта. Этот вопрос каждый должен решать самостоятельно. Но всякий индивид ощущает свое «Я» как то, что постоянно присутствует в нем и является последней инстанцией, которая оценивает и санкционирует его поступки. В «Я» коренятся самые сокровенные и неотделимые от личности духовные устои ее бытия — вера, надежда, любовь, совесть. Человек, теряющий такие устои, лишается всего, ради чего стоит жить. Жизнь для него утрачивает ценность. Это равносильно гибели личности.
8. Личность в поисках смысла жизни
Один из коренных вопросов, с которым сталкивается личность в стремлении осознать свое «Я», — это вопрос о смысле жизни: «Зачем я живу?»
«Если бы наше существование было постоянным блаженством, то такой вопрос не мог бы возникнуть: блаженное существование было бы само себе целью и не требовало бы никакого объяснения. Но так как на самом деле блаженство существует более в воображении, действительность же есть ряд больших и мелких мучений и в самом счастливом случае — постоянная смена тяжелого труда и гнетущей скуки, с одной стороны, и исчезающих иллюзий — с другой, то совершенно естественно является вопрос: для чего все это, какая цель этой жизни?».
Можно видеть смысл жизни в том, чтобы просто жить — есть, пить, спать, работать, растить детей, радоваться всему, что приносит удовольствие, и стремиться избегать неприятностей. Такое бесхитростное отношение к жизни, безусловно, имеет свое оправдание: ведь жизнь есть ценность сама по себе, какой бы она ни была. Однако при этом смысл жизни сводится к решению текущих жизненных задач, дробится на множество отдельных «смыслов», заключенных в достижении частных, сиюминутных целей. И в какой-то момент человек может осознать, что хотя его отдельные действия каждый раз имеют какой-то свой смысл, в целом вся его жизнь течет бесцельно и бессмысленно. Бесконечная череда мелких будничных дел и забот, безостановочная погоня за удовольствиями и преходящими жизненными благами угнетают личность, лишают ее свободы, навязывают ей стандартное, трафаретное существование. Ее собственное, подлинное «Я» подавляется и заменяется «маской». В результате тот, кто полностью поглощен повседневной «суетой жизни», утрачивает индивидуальное своеобразие своей личности и превращается в некое обезличенное существо.
Не довольствуясь подобным «размыванием» смысла жизни, человек стремится обрести его в постановке каких-то высших, конечных целей своего бытия. Уже сам факт, что человек задумывается об этом, есть свидетельство его неудовлетворенности своим будничным существованием. Жизнь перестает быть для него самоценностью — человек хочет подчинить ее движению к намеченной цели. Цели могут быть различны: решение каких-либо творческих задач — научных, художественных, технических и т. п., борьба за преобразование общества, карьера, власть, богатство, счастье другого человека, воспитание потомства, коллекционирование и пр. Ради своей цели человек может даже пожертвовать жизнью, если он готов скорее не жить, чем жить без смысла. Смысл жизни оказывается для него стержнем, на котором держится его «Я» и без которого он не может существовать.
Итак, решение вопроса «Зачем я живу?» как будто бы состоит в том, чтобы выбрать цель жизни и суметь посвятить себя ей. Однако и это решение оказывается недостаточным.
Всю трудность вопроса о смысле жизни человек начинает осознавать тогда, когда задумывается о смерти. Смерть уравнивает всех: те, кто преследовал самые благородные цели, точно так же предстают перед лицом смерти, как и те, кто жил бесцельно и бессмысленно. Так для чего же нужно мне стремиться к чему-то, добиваться чего-то, если в конце концов от меня ничего не останется?