Философия истории занимается основополагающими вопросами такого удивительного феномена, как человеческая история. Если греческое слово «история» означает рассказ о прошлом и исследование того, что действительно было, то философия истории освещает вопросы иного плана. Например, такие как «возможна ли история вообще»? Имеет ли история народов единый универсальный смысл? Имеет ли история направление? Кто творит историю? Каковы познавательные возможности человека применительно к исследованию исторического процесса? и т.д. Но, как уже известно из предыдущих разделов, в философском осмыслении мира нет единых подходов, а потому нет и единых, удовлетворяющих всех ответов на поставленные вопросы.
Термин «философия истории» ввел в оборот Вольтер, но сама философия истории возникла намного раньше. У древнегреческих мыслителей постепенно в процессе накопления исторических фактов история приобретает умопостигаемую форму. Ей оказывается преимущественно циклическая форма развития. Так, согласно А.Ф. Лосеву, античная философия есть философия вечного становления, вечного возвращения периодических мировых пожаров, перевоплощения душ. Историческое бытие человека представляется и как совокупность вечно повторяющихся фаз в изменяющемся общественном устройстве, в частности, в формах государственного правления.
Христианская философия истории преодолевает античную идею круговорота. В ней становится возможным иное понимание истории, которое получило название линейное. Особенностью такого понимания исторического процесса является то, что оно предполагает направление истории, а следовательно, ее определенную внутреннюю логику и конечную цель. Линейное понимание истории способствовало возникновению эсхатологии – учения о конце истории. Таким образом, христианское понимание мира и человека изначально пронизано историцизмом.
Согласно христианству, история человечества – это процесс очищения человечества от совершенных им грехов для возвращения в вечность. История осуществляется под руководством Бога, т.е. христианская философии истории основана на провиденциализме, согласно которому миром правит Божественное провидение. Так, например, у Августина Блаженного история человечества наполнена глубоким сакральным смыслом, т.е. в событиях человеческой истории присутствует и направляет их течение Божественная реальность. Далее, история человечества имеет конечный пункт, но он достижим лишь в том случае, если человечество станет Богочеловечеством.
В рамках христианских воззрений на историю может быть выделен и такой ее аспект как необратимость истории, т.е. акцент на уникальности каждого события в истории, как бытия становящегося. Также важным принципом христианского историзма является универсализм, т.е. взгляд на исторический процесс не как на историю отдельного народа, отдельного государства, а историю всего человеческого рода.
Основные параметры концепции Августина Блаженного, осуществившего прорыв в восприятии истории в начале Средних веков, нашли свое проявление и в Новое время. Но концепция провиденциализма десакрализуется, земная история больше не воспринимается как священная история, определяемая Провидением. На Его место ставятся понятия «естественный закон истории» и «прогресс». Например, по Вико, историческое развитие всех народов идет согласно единому закону и проходит одинаковые стадии развития: первобытное варварство, феодализм, а также эпоху городов, юридических законов и разума. Развитие идет по спирали, т.е. пройдя один цикл, последовательность стадий возобновляется, но на более высоком уровне.
Гегель развивает идею о поступательном характере развития человеческой истории, оценивая ее в конечном счете именно как историю Разума. Согласно представлениям Гегеля, Мировой дух является подлинным субъектом истории, а человек, общество – это только средства, используемые Мировым Разумом для достижения его целей самопознания. Случайность событий в обществе – только кажущаяся. На самом деле, история человечества – это разумный целенаправленный процесс, основу которого составляет прогресс в сознании свободы. Прогресс проявляется в развитии искусства, науки, религии, философии. Согласно представлениям Гегеля, осознание логики своего развития и содержания достигается Мировым духом в его философии, следовательно, можно говорить о завершении истории. Таким образом, в философии истории Гегеля последовательно воспроизводится христианское воззрение на историю: на место личного Бога ставится Мировой дух или Разум; вместо Божественного Провидения – замысел Мирового Разума, а конец света становится концом истории.
Карл Маркс также признает прогрессивное развитие общества, но в основе исторического процесса видит не Провидение и не Мировой дух, а социальные законы, факторы, которые не извне накладываются на общественную жизнь, а которые ей внутренне присущи, имманентны. Важными законами, сопровождающими процесс исторического развития, являются: закон соответствия производственных отношений уровню развития производительных сил, закон соответствия идеологической надстройки экономическому базису и др.
Маркс показал исторический процесс как смену общественно-экономических формаций: первобытнообщинной, рабовладельческий, феодальный, капиталистической и коммунистической. Смысл истории он видел в достижении такого уровня общественного развития, когда каждый член общества становится свободным. Практическая реализация такой концепции встретила большие трудности.
В ХХ веке концепция линейного развития неоднократно подвергалось резкой критике. Например, О. Шпенглер, А. Тойнби и др. развивали идею локальных обществ. Так, О. Шпенглер в своей книге «Закат Европы» рассматривает мировую историю как «феномен множества культур», в частности, он называет: египетскую, индийскую, китайскую, античную, арабскую, западноевропейскую и т.д. Каждая из этих культур возникает независимо от других и имеет свои духовные движущие силы, свою историю. Постепенно культура, высшей ценностью которой является творчество, духовность, вырождается и переходит в цивилизацию, в которой господствует техника, политика, спорт. По Шпенглеру, смысл истории определяется наличной стадией общества, также история не знает прогресса, т.к. каждая из культур неповторима и нет какого-либо критерия, который позволил бы представить их как некое единство.
Эту же идею развил английский социолог А. Тойнби. Согласно его представлениям, история человечества распадается на 13 цивилизаций, которые внутренне не связаны друг с другом. Каждая цивилизация проходит в своем развитии стадии возникновения, роста, надлома, разложения и гибели. К настоящему времени сохранилось лишь 5 основных цивилизаций: китайская, индийская, исламская, русская и западная. Тойнби считает, что социальные процессы во всех цивилизациях аналогичны. Движущей силой развития цивилизации является «творческое меньшинство», увлекающее за собой «инертное большинство», но постепенно теряющее способность решать социально-исторические проблемы. Возникновение каждой новой цивилизации Тойнби связывает с появлением новой формы религии, а прогресс человечества видит в его духовном совершенствовании, в частности, в религии.
Как показал предпринятый обзор подходов к пониманию исторического процесса, в них можно выделить две противоположные тенденции в развитии и эволюционировании общества: движение к единству и многообразию В этом соотношении еще раз может быть усмотрено подтверждение общепризнанной формулы «единство мира в его многообразии». И здесь важно, чтоб не прекращался позитивный диалог, создавая предпосылки для творческого сотрудничества и прорыва в познании нашей подлинной сути.
В заключение сделаем краткие замечания по поводу формационной и цивилизационной концепций развития общества.
Формационный подход к пониманию исторического развития общества свойствен для философской концепции К. Маркса и Ф. Энгельса, базирующейся на материалистическом понимании истории. Суть формационной теории заключается в признании того, что в основе развития общества лежит материальное производство, которое на различных исторических этапах имеет различный способ своего существования, складывающийся из определенного уровня развития производительных сил и соответствующих им производственных отношений. Таким образом, способ производства или общественно-экономическая формация – это исторически конкретная форма общества на определенном этапе его развития, имеющая свою специфику функционирования. Особенностью формационного подхода является взгляд на историческое развитие как единый линейный мировой процесс смены общественно-экономических формаций.
Формационному подходу противостоит цивилизационный, который выделяет в историческом развитии многообразие самобытных культурных миров. Среди его создателей Н.Я. Данилевский, О. Шпенглер, А. Тойнби и др. Цивилизационный подход к пониманию общества, истории и культуры сформировался в конце XIX – середине ХХ вв. при создании теории «локальных цивилизаций», которой чужд взгляд на историю как «линейный» процесс. Согласно этой теории все общества и культуры делятся на первичные и цивилизованные. По мнению авторов данной теории, за этот период сложилось около двух десятков самостоятельных, самобытных цивилизаций, не похожих друг на друга и имеющих свою историю. Из сохранившихся цивилизаций можно назвать китайскую, индийскую, исламскую, православную, западную.
Рассмотрим несколько подробнее понятия прогресс и регресс в обществе. Прогресс – это тип, направление развития какой-либо системы, характеризующееся переходом от низшего к высшему, от менее совершенного к более совершенному. Регресс же выступает как оппозиция прогрессу, как движение в обратном направлении, находящее свое выражение в общественном развитии в торжестве зла, несправедливости, разобщении людей.