Исторический метод, учитывающий требования логического способа исследования и опирающийся на него принято называть конкретно-историческим методом.
Моделирование – метод исследования объектов науки посредством моделей. Модель представляет собой условный образ какого-либо объекта, служащий для выражения отношения между человеческими знаниями об этом объекте с самим этим объектом.
Наиболее простые и известные модели – географическая либо топографическая карты, глобус, структурные формулы в химии и т. д. В настоящее время в связи с развитием математической логики создаются машины, которые моделируют некоторые стороны деятельности человеческого мозга.
Модели делятся на материальные (физические) и идеальные (логические). Материальными называются модели, созданные из металла, дерева, жидкостей, физических полей и т. д.
В отличие от материальных, идеальные модели не связаны с вещественным воплощением свойств оригинала. Они представляют собой воображаемые, мыслительные конструкции. Идеальные модели, в свою очередь, бывают двух видов: наглядно-образные и знаковые (символические). Примером первых может служить модель атома, впервые предложенная Резерфордом и развитая далее его учеником Нильсом Бором.
Разновидностью знаковой модели являются математические модели (алгебраические формулы, графическое изображение функциональной зависимости и др.).
В науке все большее значение приобретает метод формализации. Трудно представить себе многие отрасли современной науки без символов и формул, которые в своей совокупности образуют ее формальный аппарат. Формализация берет свое начало в логике. Ее основатель Аристотель исходил из того, что разные по своему конкретному содержанию мысли могут быть выражены в одной и той же логической форме. Метод формализации находит свое применение в математике (в буквенной алгебре). Метод формализации помогает совершенствовать научные теории. Формализованная логическая модель переносится на язык машинного программирования. Полученная программа вводится в ЭВМ, которая развивает дальше формальные структуры объективной теории. Это позволяет глубже проникнуть в сложные механизмы научного познания мира.
Разновидностью метода формализации является аксиоматический метод. Это система, дедуктивно выведенная из небольшого числа общих положений (аксиом) согласно заданным правилам логического вывода.
Научные методы и формы вырабатываются в процессе исторического развития, а глубокое усвоение форм и методов познания составляет важный элемент научного знания.
Человек как общественно развивающееся явление наследует культурно-исторический опыт предшествующих поколений, реализует свои способности через творческое осмысление опыта прошлого. В этой деятельности проявляется творческая сила личности. Творчество в познании раскрывается через способность личности подчинять свои интересы до уровня общественно значимого интереса.
Содержанием творческого познания является конструктивная критичность, обуславливающая свободу творчества. Познание как самостоятельный творческий процесс начинается с критического анализа явления. Там, где все воспринимается некритически, в готовом виде отсутствует дух творчества. Творчество раскрывается в условиях, когда идеи могут свободно конкурировать друг с другом, где есть альтернатива выбора, это усиливает поисковую деятельность мысли, мобилизует эмоциональную и мотивационную сферу познания, Творческая деятельность не только предполагает готовую, сформировавшуюся личность, но и, напротив, личность становится, складывается окончательно в творческой деятельности.
Проблема взаимоотношений знания и веры имеет давнюю историю. Она активно обсуждалась в средневековой схоластической философии. Так, уже Тертуллиан открыто выступал против разума, провозглашал парадоксальный тезис: «Верую, потому что абсурдно». Августин Блаженный утверждал, что задача богословия – познать в свете разума то, что уже принято верой. Ансельм Кентерберийский заменил изречение Тертуллиана своей компромиссной формулой: «Верю и понимаю». Фома Аквинский говорил о гармонии между верой и знанием при приоритете веры.
Ф. Бэкон, выдвинув лозунг «Знание – сила», указывал, что истину надо искать в данных опыта и наблюдений, а не в потемках схоластики и в цитатах из священных книг. Уже в начале XX в. католическая церковь выдвигала положение о том, что вера не должна быть слепым движением души и что не может быть никакого действительного расхождения веры и знания, разума, так как все знания произошли от бога. Например, папа Пий XII неоднократно выступал с заявлениями о том, что «церковь – друг науки», отмечая, однако, что церкви приходится вмешиваться в науку, чтобы предостеречь ее от ошибок против веры.
Проблема соединения веры и знания, богословия и науки занимает важное место в одном из влиятельных направлений современной философии – неотомизме, представители которого стремились в едином синтезе объединить веру и разум. Основная задача философии усматривается в рациональном раскрытии и оправдывай и и истин теологии. При этом она должна ориентироваться на собственные критерии рациональности и направляться в конечном счете «светом веры».
Целостность человеческого знания предстает в гносеологии неотомизма как обладающая иерархическим строением и отнюдь не противоречащая откровению веры. Так, Ж. Маритен, доказывая необходимость гармонии разума и веры, считал плодотворным главенство теологии и метафизики над конкретными областями теоретического разума, ратовал за возрождение религиозно ориентированной философии природы.
Французский ученый, философ и теолог Тейяр де Шарден пытался создать «научную феноменологию», которая синтезировала бы данные науки и религиозного опыта для раскрытия содержания эволюции Вселенной, приведшей к появлению человека. Этот процесс подчинен, с его точки зрения, своему регулятору и своей конечной цели – «точке Омега», воплощением которой является Христос. Идею единения науки и мистики он считал панацеей от всех бед современного человечества. Важнейшее условие реализации этой идеи – технический прогресс и развитие экономики. Но решающую роль, по мнению Тейяра, должен сыграть духовный фактор – ясная и сознательная вера в наивысшую ценность эволюции.
Оригинальные идеи о соотношении знания (истины) и веры высказывал Б. Рассел. Он понимал веру как совокупность связанных между собой состояний организма, полностью или частично имеющих отношение к чему-то внешнему. Среди различных видов веры британский философ выделял воспоминание, ожидание, веру нерефлекторную и проистекающую из сознательного вывода и др. Истина же есть свойство веры и как производное – свойство предложений, выражающих веру. Всякая вера, по мнению Рассела, «имеет изобразительную природу», соединенную с чувством одобрения или неодобрения. В случае одобрения она «истинна», если есть факт, имеющий с изображением, в которое верят, такое же сходство, какое имеет прототип с образом. В случае неодобрения она «истинна», если такого факта нет. Вера, не являющаяся истинной, называется ложной.
Вопрос о вере, о ее соотношении с разумом (знанием) занимал большое место в русской религиозной философии, одно из важнейших понятий которой – «цельное знание». Идеал цельного познания как органического всеобъемлющего всеединства привлек многих русских мыслителей, начиная с А. С. Хомякова и Вл. Соловьева. Они считали, что цельная истина раскрывается только цельному человеку. Только собрав в единое целое все свои духовные силы – чувственный опыт, рациональное мышление, эстетический и нравственный опыт, а также – что очень важно – религиозное созерцание, человек начинает понимать истинное бытие мира и постигает сверхрациональные истины о боге.
Русские философы исходили из того, что вера – важнейший феномен внутреннего, духовного мира человека, непосредственное принятие сознанием смысложизненных положений как высших истин, норм и ценностей. Она основывается на авторитете, на внутреннем чувстве (интуиции), на уважении к чужому опыту и традиции. Вера в объективное значение абсолютных ценностей есть религия (С. Л. Франк). Но и в атеистическом гуманистическом сознании вера как убежденность в справедливости, правоте целей и реальности их достижения является необходимым условием и могучим стимулом творчества, прогресса. Такая вера (в отличие от слепой веры, или фанатизма) не только не противостоит и не противоречит разуму, но и открывает простор для активной деятельности сознаний.
Соотнося веру с разумом, со знанием, русские мыслители понимали последнее как целостное всеединство, которое образуется как синтез эмпирического познания (опытные науки), отвлеченного мышления (философия) и веры (теология). Оно не может носить только теоретический характер, а должно отвечать всем потребностям духа, удовлетворять высшим стремлениям человека в воле, разуме и чувстве.
Развивая идею о всестороннем синтезе теологии, философии и науки, Вл. Соловьев обращает вцимание на то, что этот «великий синтез» не есть чья-то субъективная личная потребность, а имеет определенные объективные основания. Они обусловлены, по его мнению, как недостаточностью эмпирической науки и бесплодностью чисто отвлеченной философии, так и невозможностью возврата к теологической системе в ее прежней исключительности. Необходимость данного синтеза диктует сам реальный жизненный процесс, осмысленный человеческим разумом.
И. А. Ильин подчеркивал, что знание и вера совсем не исключают друг друга. С одной стороны, потому что положительная наука, если она стоит на высоте, не преувеличивает ни своего объема, ни своей достоверности и совсем не пытается судить о предметах веры (к примеру – «Бог есть» или наоборот «Бога нет»). Ее граница – чувственный опыт, ее метод — объяснить все явления естественными законами и стараться доказать каждое свое суждение. Она, согласно И. А. Ильину, держится за этот опыт и за этот метод, отнюдь не утверждая, что они всеобъемлющи и неисчерпываемы, и отнюдь не отрицая того, что можно достигнуть истины в другой области при помощи другого опыта и другого метода.