По-перше, відірваність сьогоднішнього людського буття від його сутнісних основ. Сучасну людину можна порівняти із блукаючим в пустелі. Вона так саме розгублена, пригнічена, не знає куди йти. Єдиною її установкою на майбутнє є просто жити. Наявність будь-яких інших цілей відпадає, адже блукаючому не потрібно нічого, окрім можливості йти далі, напрямок його не цікавить. Такий мандрівник ходитиме постійно по колу, так і не знайшовши виходу. Йому не вистачало компасу. Подібним чином і “мандрівнику” ХХІ ст. потрібно знайти компас, який би чітко вказав у якому напрямку рухатись. Втративши його, знайти знову вже не так легко, але можливо. Для цього необхідна внутрішня воля, яка б надавала діям людини цілеспрямованості і узгодженості. Та однієї волі недостатньо, потрібне ще й чітке знання того, чого прагне досягнути індивід і чому саме це йому потрібне. Втрата фундаментальних світоглядних орієнтирів є не лише провиною кожного із нас особисто, а й того, що від нас приховували сутність останніх, перетворюючи на “роботів” для виконання певних операцій. Але це вже тема іншого дослідження.
Друга причина криється у самих філософьких, наукових, етичних системах, які в період існування класичної науки та філософії ( XVIII – ХІХ століття) стали займатись всім, окрім проблем людини. Їх предметом стали певні абстрактні об’єкти, що повністю затулили собою сутність людського. Людина перетворюється лише на придаток до таких наукових побудов, в кращому випадку людині надається не зовсім відповідне її глибинній сутності звання “суб’єкта”. Першою зазнала кризових тенденцій філософія, що відбилось у поглядах С. К’єркегора, Ф. Ніцше, М. Гайдаггера, К. Ясперса, Ж.П. Сартра та багатьох інших філософів посткласики. Не зважаючи на значні відмінності у їх світоглядних системах, всі вони єдині в одному – просто кричущій необхідності повернення обличчям до людини.
Наука потрапила в “штильову” ситуацію на початку ХХ ст., так як намагалась підкорити своїм причинно-наслідковим схемам всю дійсність. Вихід знайшовся, однак він полягав у відмови від претензій на абсолютне знання. Прикладом може бути квантова механіка ( зокрема, відомий принцип “невизначеності” Гейзенберга), теорія відносності та ін. Початком же справжнього виходу науки на якісно новий рівень стане усвідомлення того, що істина сама по собі нічого не варта. Її найвища цінність у можливості досягнення вищих людських ідеалів з допомогою останньої. Істина повинна служити людині, а не навпаки. Ми повинні знову повернутись до сократівського розуміння істини: “істина – тотожна добру”.
Наука ХХІ ст. перетворилась на головний фактор прогресу, однак втратила при цьому свою людську (направлену на розвиток особистості) домінанту. А така ціна є занадто високою; сьогодні ми вже розплачуємось за бурхливий науково-технічний прогрес. Про це яскраво свідчать названі вище тенденції в розвитку світу. За можливість їздити в дорогих машинах, працювати на автоматах, ходити у великі магазини та дивитись кінострічки із 3D-графікою, ми віддали нашу внутрішню свободу, спокій, справжнє відчуття радості життя. Так чи був цей обмін рівноцінним? Багато хто скаже, що досягнуті результати дали можливість розв’язати багато проблем людського життя (полегшити працю, завдяки застосування нової техніки; урізноманітнити побут; вивільнити час для розвитку ососбистості, так як основну частину технологічних операцій виконують машини і автомати). Проте усі зміни не завжди мали бажані результати. Так, зростання частки машинної праці, хоча й має значне позитивне значення – відсутність необхідності значних фізичних затрат для робітника, має й зворотню сторону: робітники перетворився на “придатки” до машин, які щодня виконують рутинні одноманітні операції, не бачачи прямих результатів своєї діяльності (що раніше проявлялось у моральному задоволенні ремісника або іншого індивідуального працівника від виготовленого виробу) і практично не проявляючи жодної ініціативи з приводу певних аспектів виробництва продукції. Тобто, відбувається поступова втрата робітником інтересу до власної праці, вона перетворюється на тягар для нього.
Як бачимо, на жаль, ні етичні системи, ні філософські концепції, ні наука, не можуть вирішити проблем сьогодення. І головною причиною цього є неспроможність адаптуватись до наявних реалій. А найзагальнішою, найпершою, найважливішою реалією сучасності є проблема людини і людства в найзагальнішому значенні слова. Саме через призму людини і міжлюдських відносин слід було б просуватись уперед усім іншим сферам. Таким чином, другим важливим фактором переходу до гармонійного існування є звернення обличча до людини. Це означає, що у політичній, економічній, соціальній, культурній, духовній та інших сферах головною метою їх існування має бути визначений всебічний розвиток і зростання людської особистсті та налагодження якнайкращих відносин між спільнотами на всіх рівнях.
Звичайно, кожна область має свої власні завдання і мету існування. Так, економіка – задоволення матеріальних потреб людини; політична підсистема – організація державного механізму; культура – зростання людини в духовному плані. Проте, стратегічна мета у всіх них повинна бути тільки одна.
Економіка ХХІ ст. має виконувати своє першочергове завдання, а не збочувати вподобання споживача, перетворюючи його на раба матеріальних благ, який за речами, що закривають йому все навколо (телевізор, мобільні телефони, комп’ютерні ігри, та ін.) не помічає зовнішній світ. І хоча головним принципом економічної діяльності є максимізація отриманого ефекту, ми повинні усвідомити, що вона може відбуватись лише до певної межі. А саме: до поки прагнення матеріального збагачення не перетворюється на основу життя. В такому випадку людина починає жити в стані постійної напруженості; ворожого ставлення до оточуючих, як можливих або фактичних конкурентів; саме життя набуває видимість наявності певного смислу (особа хоче, щоб так думали і сама прагне переконати себе в цьому), проте в ньому відсутні глибинні основи життя, через це, коли подібна людина після довгих “пробіжок” за матеріальними успіхами спиняється на коротку мить, то часто не бачить дійсної необхідності такого руху, але знову тікає від цих думок і прагне забутись у знову ж таки витворах матеріального світу та йти далі, просто йти...
Культура сьогодення мала б бути “останнім оплотом” прекрасного, справді людського і всього того, що надає істинний сенс людському життю. В той час, вона продукує речі, які за своєю суттю покликані знищувати все добре і піднесене у людських душах (формування антикультури, шаблонність мистецтва і перетворення його у бізнес та ін.). Вона може відродитись знов, але для цього потрібні сітоглядні перетворення, пов’язані із розумінням того, що дана сфера це не місце, де можна “заробити великі гроші”. Це сфера духовності, краси, добра; в деякій мірі, матеріальному сюди доступу немає. Культура не просто задовольняє ідеальні потреби людей, вона й формує все нові й нові, а це є ознакою зростання людської особистості, що є однією з ключових цілей людського існування.
Органічною складовою культури є мистецтво. Про нього досить цікаво сказав Ф.Ніцше: “нам залишається мистецтво, щоб не загинути перед істиною”. Саме його потребували люди кінця ХІХ ст., коли жив великий філософ, і потребують сьогодні. Наука, хоча й стала реагувати на запити людини (розвиток соціальних наук, передусім соціології та психології), однак вона не здатна повністю задовольнити їх всі. Наука апелює до раціонального в людині, а вона це й емоційно-чуттєве, а сьогодні навіть більшою мірою ірраціональна, ніж логічна, попри величезні досягнення в науково-технічній сфері.
Але яке мистецтво потрібне нам? Чи здатне існуюче задовольнити наші ідеальні потреби? Для початку, визначим значення категорії “мистецтво”. Мистецтво – це форма суспільної свідомості, спосіб духовно-практичного освоєння світу[3]. Поряд із філософією, наукою, релігією, та ін. мистецтво виконує важливу функцію, яка полягає в орієнтації особистості в цьому світі, усвідомленні себе людиною, та відповідальності за власні вчинки. Однак, мистецтво ХХІ ст. перестало виконувати дану функцію. Воно все більше орієнтується на власні інтереси, воно вже навіть перестало бути тим, що раніше називали “мистецтво для мистецтва”. Останнє було повністю орієнтоване на власне зростання і вдосконалення, але для того, щоб реалізувати це, необхідно було творити дійсно велике. Сьогоднішнє мистецтво все більше орієнтується на задоволення матеріальних потреб самих митців; а сам процес творення стає звичайнісіньким шоу. Відбувається все більше включення його у економічну цивілізацію. Продукти, а правильніше було б сказати “шедеври” мистецтва, які були безцінними, заміняються на звичайні товари, що мають конкретне вартісне вираження.
Істинне мистецтво характерезується тим, що воно творить тому, що має необхідність в цьому, а не тому, що можна продати його результати. Воно прагне відкрити себе Іншому для діалогу із ним. Таким чином, відбувається збагачення одного і реалізація духовних можливостей іншого. Таке мистецтво, в деякій мірі, складне, але ще Ф. Шеллінг казав: “дух назавжди залишеться островом, на який із області матерії неможливо потрапити без стрибка”. Сучасна мас-культура дозволяє дійти до вершин духу без будь-якого внутрішнього напруження, тому й спостерігаємо, що дані вершини виявляються примарами, здатними задовольнити хвилинні бажання людини. Цілісної ж духовної конструкціїї їй (сучасній культурі) побудувати не під силу, адже для цього потрібна внутрішня активність. Головна ж властивість Постмодерну – байдужість, іронічна пасивність щодо будь-якого явища, цивілізована втомленість[4]. Для того, щоб подолати названі явища, людина повинна відчути свою відповідальність за світ і своє призначення у ньому. Ми приходимо сюди не тільки як споживачі, але і як творці. Ось іще одна відповідь на запитання людини. Вона мусить творити (в найширшому плані цього слова), таким чином виражаючи власне “Я” в матеріальних і духовних цінностях та відкриваючи свій внутрішній світ іншим. Але перед цим індивід повинен знайти саме те, чому б хотів присвятити життя (“сродна праця” за Сковородою). А з цим з’являється мета і бажання жити та вдосконалюватись.