Именно такой позиции и придерживались авторы теории ноогенезиса. В этом вопросе ощущается влияние на В. Вернадского и П. Тейяра де Шардена философии А. Бергсона. Не случайно, что основные идеи об утверждении ноосферы были обнародованы в начале 20-х годов XX в. В. Вернадским в его лекциях в Сорбонне, где он принимал участие в семинарах А Бергсона. Участниками этого же семинара были П. Тейяр де Шарден, а также французский ученый Ле Руа, который первым (в 1927 г.), как об этом пишет В. Вернадский, начал использовать непосредственно понятие "ноосфера".
В противовес существовавшей в то время точки зрения об упрощенной конструкции мирового устройства (от макромира до мира микрочастиц), А Бергсон исходил из того, что траектория глобальной эволюции связана с "накоплением все большей и большей сложности". "По мере развития, - отмечал ученый, — жизнь рассеивается в своих проявлениях". Речь идет о создании сложного путем "накопления на принципах свободы и внутренней целесообразности отличий". В этом проявляется специфика эволюции живой материи. А Бергсон писал, что сложность — это логика эволюции жизни, это "дело разума", продукт и основа "беспрерывно возобновляющегося творчества" и. С точки зрения ноогенезиса, мир в своем глобальном измерении аккумулирует эту закономерность, отражает ее.
В соответствии с законами сложности, на качественно новых принципах формируются механизмы глобального равновесия. В системе ноогенезиса - это равновесие, реализуемое не на стихийных принципах конкуренции, а на принципах осмысленной "конвергенции со всеми". Конвергенция, по определению П. Тейяра де Шардена, - сетевая система отношений с партнером не только как "объектом трансакции", что является определяющим в конкуренции, а с таким же субъектом, как и "Я", со вторым "Я" как с личностью, со своим спутником. П. Тейяр де Шарден называл такой тип отношений "высшей степенью социальности". Имеется в виду дифференцированное социальное единство, в котором системная целостность человеческого социума формируется на основе не материального, а духовного синтеза - синтеза, в котором каждая личность, сохраняя свою уникальность, в то же время утверждает себя реальным субъектом коэволюционного процесса. Речь идет о механизмах более высокого уровня равновесия, о "высшей степени гармонизированного единства", в котором "объект и субъект переплетаются и взаимно преобразуются в акте познания", подчеркивает французский ученый.
1.4 Нооцивилизационная альтернатива
Хотелось бы, чтобы читатель ощутил методологическую значимость представленных обобщений для анализа и современных цивилизационных, в том числе и экономических, преобразований, в частности тех, которые связаны с формированием "нематериальной парадигмы общественных отношений" (М. Хардт, А. Негри). С точки зрения В. Вернадского, системное сочетание природы и человеческого Разума, приоритетность последнего — это та логическая основа, тот реальный фундамент, на котором со временем сформировалась и самосовершенствуется человеческая цивилизация. Начиная с каменного века, с периода палеолитической эволюции, когда наши предки стали изготавливать примитивные орудия производства, противоречие между Человеком и Природой определялось как системообразующее противоречие Универсума. Способ взаимодействия Человека и Природы, характер коэволюции между ними (стихийный или осмысленный) — это та основа, на которой, в итоге, базируются процесс зарождения и цикличность развития цивилизации. Усиливающиеся противоречия между стихийным и сознательным в логике современного глобально-цивилизационного процесса убеждают в корректности именно такого подхода.
В этой взаимозависимости важно и другое: цивилизация, по определению В. Вернадского, является "формой организации новой геологической силы, создающейся в биосфере". Именно в этом сконцентрирован смысл антропологетической (нооэволюционной по своей сути) парадигмы анализа глобально-ци-вилизационного процесса, которая несет на себе весомый методологический потенциал ощутимого углубления научных знаний по данной проблеме. Речь идет, прежде всего, о преодолении ограниченностей уже сформированной системы знаний, определяющей логику постиндустриальных процессов. Хорошо известно: когда специфика общественного явления очерчивается с помощью частиц "пост-", "нео-" и других, то в этом случае в теоретических исследованиях подчеркиваются отрицания и отсутствует определенность нового системообразующего качества. Имеются в виду ограниченности так называемой "линейной логики" анализа, методологии "от достигнутого". Между тем, как это сейчас становится полностью очевидным, постиндустриализм в своих сущностных определениях формируется по противоположным принципам, по логике доминантности постматериальных трансформаций, по законам взаимодействия детерминированных и одновременно недетерминированных, рациональных и иррациональных начал, как "нелинейный образ постсовременного мира", "фундаментальная цивилизационная альтернатива" (О. Неклесса).
В чем суть этой "фундаментальной альтернативности"? Методология ноогенезиса проливает свет на эту сверхважную для теоретической аналитики проблему. Ноосфера в системе анализа В. Вернадского - качественно новый этап цивилизации, который не позволяет просто сравнивать прошлое с современностью, как это было допустимо ранее. Наверное, прав в связи с этим Н. Моисеев, отождествляющий будущую эпоху сформированной ноосферы с эпохой зрелого постиндустриализма. На этом акцентирует внимание и другой российский ученый Ю. Яковец, определяющий постиндустриализм как "интегральную гуманистически-ноосферную мировую цивилизацию".
Западные ученые также все больше внимания уделяют соответствующим идеям, которые получают отражение в многочисленных вариациях теоретической модели постматериальной и постмодерной эволюции, в частности контуров будущей "необиологической цивилизации." (К. Келли), которая, согласно идеям В. Вернадского и П. Тейяра де Шардена, будет развивать свои структуры на основе конвергенции Материи и Разума, синтеза Науки и Духа. Речь идет также о теоретических моделях "трансцендентной реальности" (Э. Дэвис), "рефлексированной современности" (3. Бауман), "онлайновской ноосферы" (М. Пески), матрицы которых формируются на основе информационных сетей, будущего сетевого общества и др.. Имеются в виду теоретические гипотезы, каждая из которых не только уточняет те или иные аспекты логики цивилизационной перспективы, но и акцентирует внимание на специфике качественно нового канала цивилизационной эволюции, развивающегося на принципах постиндустриализма, на возрастающей значимости ноогенетических (нематериальных, духовных) начал в данном процессе. В этом смысле представляется логичным использование в научном обращении понятия "нооцивилизация". Ноосфера и нооцивилизация (как, кстати, и нооэкономика) - родственные (однопорядковые) понятия, понятия, подчеркивающие доминантность нематериальной парадигмы развития.
"Фундаментальная альтернатива" — это одновременно и качественно новый тип соотношения "Я" и "Мы" в глобально-цивилизационном процессе, формирующемся, с одной стороны, на легитимизации общечеловеческого "Мы", а с другой — на принципах асимметрической децентрализаци, разновекторности горизонтальных артикуляций, растущей индивидуализации его субъектов. Речь идет о неиерархической, корпускулярной, коэволюционной глобальности, в которой системная целостность мира реализуется не по принципам простых систем и не на началах системной унификации, не по определениям догматизированного евроцентризма, не по образцу американского "melting pot" ("плавильного котла"), а по противоположной логике — по шарденовской логике "дифференцированного единства", по пригожинской логике сложных диссипа-тивных динамичных неравновесных систем, по логике демасификации общества, увеличивающейся атомизации его структурных звеньев, их гетерогенизапий. И. Пригожий отмечал: "В наше время глобализации и коммуникационной революции поведение на индивидуальном уровне играет как никогда ключевую роль при формировании эволюции всего человеческого рода".
При всех существующих коллизиях траектория современных глобальных трансформаций корреспондирует именно с такими цивилизационными ценностями. Они с надлежащей фундаментальностью исследуются в мировой социологической литературе. Растущая индивидуализация глобального процесса, как отмечает один из хорошо известных в мире социологов 3. Бауман, — это "новая повестка дня глобального развития", один из ключевых признаков современного мира. Что касается непосредственно экономической теории, ее ортодоксальной парадигмы, то ученые окончательно еще не определились в своих оценках. Например, Ю. Яковец в уже цитированной публикации оценивает данные процессы как всего лишь вызванный нынешним кризисом "откат глобализации".
На самом дележе, как мы пытались показать выше, соответствующие трансформации реализуются в принципиально иной плоскости. Речь идет не об "откате глобализации" в целом, а о потере дееспособности прежде всего в инновационном контексте иерархической унифицированной модели глобализации. Сформированная на этапе индустриализма и доведенная в настоящее время (по логике экономического детерминизма) до своего предела, действующая "глобальная экономическая целостность" приобретает признаки мутационности: такая целостность теряет энергетический потенциал самосовершенствования и развития. Кризис 2008—2009 гг. информирует нас и об этих реалиях. Таким образом, нужно говорить не о чисто количественной, как это представлено в анализе Ю. Яковца, логике "отката", а о качественно новых процессах, которые наугад (без надлежащего научного сопровождения) пробивают сегодня себе дорогу. Методология ноогенезиса позволяет конкретнее осмыслить логические основы соответствующих процессов.