Человек с изменённым состоянием сознания выступает связующим звеном между физическим миром и множеством других миров, поэтому изучение духовности – это возвращение человека к самому себе. Духовность – это критерий определения целостности человека. Гегель: "Душа – это микрокосм, в который вмещается макрокосм – природа, взятая целиком". Л. Гумилёв: "Организм поглощает энергию внешней природы и выдаёт её в виде работы". Н. Рерих: "Каждый момент мы готовы покинуть всё земное и в то же время любим каждый цветок". Духовность – это врожденная двойственная ориентированность на выход духа за пределы его бытия и одновременно восстановление непосредственной связи с окружающим миром и самим собой.
В современной науке существуют следующие концепции:
1) Вульгарно-материалистическая. Смысл: сознание – это особая форма материи, особое выделение мозга. Если орган функционирует – в результате должен появиться продукт. Подобно тому, как печень выделяет желчь, мозг – мысль.
2) Информационная. Сознание – отношения процессов замещения, соответствия структурных моделей. Духовная жисть не имеет своей субстанции – это бытие на границах. Сейчас это господствующая точка зрения.
3) Энергетическая. Сознание – это особая энергия, это существование некоего поля. Для Вернадского это ноосфера, у Гумилёва – пассионарность.
4) Объективно-идеалистическая. Сознание – это чистый дух, чистое небытие, эфир, в котором всё существует.
5) Диалектико-материалистическая.
Главный упрёк современной философии следующий: классический рационализм не ставил вопрос о бытии самого сознания. Прежняя философия знала только то бытие, которое поддаётся познанию. С точки зрения Сартра, бытие сознания нельзя описывать в терминах познания (я, субъект, объект). Сознание надо исследовать в его бытии, надо исследовать и саму способность мышления. Необходимо описать субъективность бессознательного к тому, занимается сознание познанием, или нет. Условие познания субъективности – сама субъективность. То есть в данном случае объект познания является условием познания. Сознание и субъективность не могут быть объектом в традиционном смысле этого слова. Они должны описываться в терминах онтологии.
Онтологическое описание предполагает отказ от так называемого конструирования. Все гносеологические понятия – конструкты, посредством которых наука заставляет отвечать на поставленные вопросы. Необходимо предмет исследования сформулировать следующим образом: какими средствами можно прояснить бытие человека. Результаты исследования не обладают нормативным статусом. Философия не должна заниматься добыванием истины для всех. Она должна лишь прояснить смыслы, эпохи, истории индивидуального бытия. Не существует истины как объективно фиксированного абсолютно значимого для всех знания. Существуют лишь так называемые человеческие ситуации.
Мир надо рассматривать в связи с субъективностью. Вне корреляции с ней это нонсенс. Можно сколько угодно фантазировать, изменять мир – в любом случае мы имеем дело с миром, оформленным, пропущенным через сознание. Наука может успешно работать при условии отстранённости от этой корреляции с сознанием. Философия же должна в первую очередь прояснить данность мира в сознании и его актах. Философия завоёвывает не просто часть мира, а определённую позицию. Субъективность рассматривается как бытийное условие познания. Однако её саму нельзя вычленить в качестве объекта познания. В своём бытии она оказывается не объективируемой. Сознание осуществляет познание, в том числе и самого себя. Речь не идёт о познании в субъектно-объектной форме, а о прояснении, что же это за реальность. По Гусссерлю наша субъективность – это некая неразложимая целостность, это то, что образует исходную почву для всякого человеческого опыта. Чтобы выйти к истокам этого опыта необходимо осуществить ряд шагов редукции, снимая и заключая в скобки то, что наслоилось в чистую субъективность.
Функция философии сводится к исследованию жизненного мира. Жисть – это субъективированная трансцендентальная очевидность, это феноменологическое состояние человека, его переживания. Задача феноменистической редукции состоит в следующем: изменить естественную установку на то, что мир существует сам по себе, а сознание вторично. Первый этап метода феноменистической редукции: феноменолог должен воздержаться от трактовки реальности как самой по себе. Тогда в осадок должна выпасть сама субъективность. Второй этап: необходимо обратиться к субъективным переживаниям так как они даны нам в потоке мыслей. Элементы этого потока носят название феномены. Их необходимо брать такими, какие они есть в самом сознании, не приносить ничего своего. К ним необходимо встать в особую позу. По Гуссерлю не существует объективного и субъективного идеализма. Мир – это корреляция объективности и субъективности. Они связаны друг с другом, взаимоопределяют друг друга. Отношение Гуссерля к традиционной философии следующее: наиболее значимы Декарт и Кант. Оба провели реформу философского мышления. Они повернули предмет философии к сознанию. Поэтому, сознание у Декарта, у Канта – это самодостаточная саморазвивающаяся сфера (декартовское сомнение и кантовская априорность). Поток переживаний надо пережить, войти в него. Тогда не будет отличия между явлением и переживанием. Человек всегда живёт своим переживанием. По Гуссерлю интерпретация и понимание едины. Понимание третичный элемент схемы МИР – ИНТЕРПРЕТАЦИЯ – ПОНИМАНИЕ.
Теория познания – не теория, наука в точном смысле этого слова. Теория познания – это постижение в соответствии с конструктивными элементами. Понимание – это вхождение в субъективность. Какова же структура феномена?
1 слой – словесная языковая оболочка
2 слой – психические переживания, эмоции
3 слой – смысл и значение переживаний
4 слой – полагаемый через значение предмет.
Первый м второй слои не должны особенно интересовать философа. Подлинному философскому анализу надо подвергнуть 3 и 4 слои.
В переживании заключено отношение предметностей. Как мы мыслим предмет, относительно которого мы переживаем? Переживание первично, предмет вытекает из него. Гуссерль вводит понятие "интенциональности".
Объективистски человек полагает, что первичным является предмет. Он заставляет сознание исследовать этот предмет, отражать этот предмет. С точки зрения Гуссерля именно сознание полагает предмет. Предмет возникает в потоке сознания. По разному полагают предметную среду. Философа при анализе должны интересовать не различие предметов, а различие типов сознания или типов полагания предметности. Тип культуры полагает предметность. Мы живём в этом мире, который задан нам сознанием. Именно сознание помещает нас в тот или иной мир. Получается объектный мир – это сопряженность с сознанием. Возьмём для примера притчу о строителях собора. Их спросили, что они делают. Ответы были самые различные: строю собор, толкаю тачку, зарабатываю на хлеб и т. п. Для ответов характерна различная интенциональность: каждый помещает себя в свой мир. Смысловую основу понимания мира мы задаём сами себе.
Субъективность создаёт предмет с помощью единства временных фаз. Каждый феномен восприятия – это временной континуум сопряжения трёх точек: первая – "теперь" (первичные впечатления), вторая – "ретемпция" (удержание "теперь"), третья - "протенция" (предвосхищения "теперь"). Континуум непрерывно разрастается. Творение непрерывно. Я переживаю сейчас что прошло и что будет. Мы живём в длительном интервале. Длительность создаётся моим отношением к жизни. Всякое переживание – это нечто длящееся. Это "дление" имеет бесконечность в обе стороны.
Вывод: происходит смещение предмета исследования. С вопроса о том, что такое бытие и сознание на вопрос какими средствами это можно прояснить. Результатом исследования отказывается в нормативном статусе. Философия занимается не добыванием истины для всех, а прояснением смыслов. Истины как абсолютно значимого обстояния дел нет, а есть лишь человеческая ситуация.
"Воспитан в католической вере, без теологического происхождения я никогда бы не пришёл на путь мышления, но происхождение всегда остаётся за будущим". Предмет теологии – вера. Рационально веру постичь нельзя. Вера всегда понимает себя только путём веры. Теология имеет заранее готовый ответ. Философия же – свободное вопрошание чистого, это всегда поиски ответа на поставленные вопросы. Неверие всегда принадлежит к области веры. В философии нуждается не вера, а наука о вере.
Основные периоды его эволюции:
1) 1927 – середина 1930-х. В этот период Хайдеггер пытается создать целостностную систему. Испытывается воздействие феноменологии Гуссерля. Своими наставниками считает Апостола Павла, Августина, Киргегора.
2) С 1935 – отказ от системного созидания философии, обращение и интерпретация текстов: Платон, Аристотель, Ницше, Гёйдерлин, Георге, Рейке. В этот период главное средство общения – язык. Через него рассматриваются все другие проблемы. Исходная посылка – само бытие. Исходя из бытия можно понять всё. Хайдеггер различает анализ и аналитику. Анализ – это отношение вещей сущего, обращение к причине, породившей предмет. Аналитика – это область экзистенциональных отношений. Отсюда у Хайдеггера 2 типа науки: онтические (науки о наличном сущем) и онтологические (науки о бытии). Философия как онтология – первая и абсолютная наука. Деструкция – одно из понятий фундаментальной онтологии. Это понятие предполагает заключение в скобки самого характера бытия. Хайдеггер выделяет 3 операции: