Смекни!
smekni.com

Основы философии марксизма (стр. 1 из 2)

Основы философии марксизма


Введение

1. Отчуждение и освобождение человека в марксистской философии

2. Труд как основа преобразования общества

3. Идеология и исторический путь общества

4. Понятие свободы в марксистской философии

Заключение

Список литературы


Введение

Классическая марксистская философия возникла в 40х годах 19 века в Германии. Ее основателями были Маркс и Энгельс, а теоретическими источниками – французский материализм 18 века и немецкая классическая философия. В России марксистская теория появилась в 80х годах 19 века благодаря Плеханову и его соратникам. Данная общественная теория защищала и выражала интересы пролетариата. Высшая цель марксизма — разработка и теоретическое обоснование освобождения порабощенного человечества.

Философия марксизма исследует фундаментальные классические проблемы взаимоотношений человека и мира, людей между собой и сущности человека вообще. На решении этих проблем в марксистской философии основаны ее важнейшие концеп­ции: о законах истории, о значении материального производства в жизни общества, о классовой борь­бе, социальной революции и.т.д.

Уже в самом начале деятельности Маркс осознает как свое призвание защиту интересов «бедной, политически и социально обездоленной массы». Будучи последователем Гегеля, Маркс разделял тогда идею о роли философии в обществе как источника мудрости и разума, содействующего прогрессу. Но вскоре он пришел к выводам, что государство руководствуется интересами привилегированных сословий и не настроено прислушиваться к философскому анализу. Во-вторых, Гегелевская диалектика оставляла в стороне глубинные причины социальных проблем.

Начиная с 1842 года Маркс изучает новое для Германии общественное движе­ние — социализм и коммунизм, знакомится с социали­стической традицией Франции и Англии. В пролетариате Маркс увидел особый класс, призванием кото­рого является уничтожение существующего строя, поскольку именно пролетарии страдают от непосильного труда, нищеты, болезней, роста преступности. Освобождая себя, они уничтожают и угнетение других групп общества, поэтому Маркс оценивает пролетариат как силу, благодаря которой философия может осуществить свое призвание.
1. Отчуждение и освобождение человека в марксистской философии

Для философского обоснования смысла коммунизма Маркс сначала считал пригодными идеи Л. Фейербаха, лидера немецкой философии 40-х годов. Фейербах соединил традицию гуманизма (человек — высшая ценность) с атеизмом и мыслями о гуманизации отношений человека к природе и к людям. Мысли об осво­бождении человека, о реализации им своих природных способ­ностей в то время выглядели революционными. Маркс усмотрел в фейорбаховском истолковании человека и отношений между людьми философское изображение социалистического общества.

Маркс соединил политико-экономический анализ действи­тельности с немецкой классической философией и с критической переработкой теорий утопического социализма и коммунизма. Таким образом, источник марксизма — общественная мысль Европы. Маркс сознательно ориентируется на создание интернационального учения.

Первоначальная разработка целостного мировоззрения освещена Марксом в труде «Экономическо-философские рукописи 1844 года». Основное в работе — идея отчуждения человека. В отличие от Гегеля и Фейербаха, рассматривающих духов­ное отчуждение, по Марксу главным является экономическое отчуждение, или отчужденный труд (труд по принуждению, подневольный).

Маркс рассматривает его в четырех аспектах. Во-первых, рабочий ис­пользует материалы, которые в конечном счете взяты у природы, и получает в результате труда нужные для жизни предметы. Ни то, ни другое лично ему не принадлежит. Природа делается для рабочего только средством труда, а создаваемые вещи - средствами жизни, так как он получает за них деньги. Во-вторых, сам процесс труда для рабочего принудителен, поскольку рабочий не может иначе обеспечить свое существование. Рабочий и в процессе труда остается подчиненным: контроль, регулирование, управление принадлежат не ему. Поэтому только вне труда рабочий сам распоряжается собой и чувствует себя свободным. В-третьих, подневольный труд вообще отнимает у рабочего «родовую жизнь», под которой Маркс подразумевает неразрывную деятельную связь с природой, когда труд - это естественная потребность. Рабочий же относится к природе как к чуждому, даже враждебному. В-четвертых, подневольный труд порождает конкуренцию и отчуждение между людьми.

Отчужденный труд по Марксу равнозначен существованию частной собственности. Негативная оценка «атомарного индивида» и жизненной реальности совпадает у Маркса с Фейербахом, но надежд на духовный, моральный переворот Маркс не питает. Отчуждение должно быть преодолено в самой своей основе - в производственной деятельности, в уничтожении отчужденного труда.

Процесс, обратный отчуждению, присвоение человеком подлинной сущности Маркс связывает с общественными преобразованиями. Если чело­век начнет «производить как человек», то есть не подневольно, не ради куска хлеба, то, по Марксу, самое существенное в человеке — его «родовая сущность» — получит свободное развитие. Другими словами, труд превратится в реализацию человеком своих способностей, о чем в мире отчуждения напоминают только детские игры или творческие профессии.

Маркс создает грандиозную по гуманистическому пафосу картину человека, живущего в единстве с природой. Гармония с природой осуществляется в деятельности, в которой человек реализует свои цели не по законам пользы, а «по зако­нам красоты». Внутренняя природа самого человека также пре­образуется: вместо отчужденных, стремящихся только к удовлетворению животных потребностей людей появляет­ся универсально развитый, живущий в гармонии человек — таков идеальный фило­софский образ, рисующийся Марксу в качестве ядра комму­нистического идеала. Уничтожение частной собственности Маркс считает средством реализации этого идеала.

При этом Маркс не приравнивал уничтожение частной собственности к ликвидации отчуждения. Превращая всех в рабочих и осуществляя равенство всех людей в труде, заработной плате, образе жизни, личностных проявлениях теоретики уравни­тельного коммунизма вовсе не устраняют сам отчужденный труд. Вместо личной частной собственности возникает все­общая частная собственность. Распространение «социального равенства» в таком виде фактически означает распространение всеобщей нищеты и резкое понижение уровня культуры. Путь такого «казарменного коммунизма» виделся Марксу неизбежным, но переходным состоянием, перерастающим в освоение всех культурных богатств, гуманизацию обществен­ных отношений и, в итоге, освобождение труда и саморазвитие человека. Интересно отметить, что описанное Марксом отрицание частной собственности идет на основе всех исторических и культурных достижений предшествующего общества - частнособственнического.

2. Труд как основа преобразования общества

Для практи­ческой реализации идеалов, описанных в фило­софской картине «целостного человека», недоставало понимания того, как достичь этих идеалов. Ответ на эти вопросы был получен на путях разра­ботки и обоснования нового философского мировоззрения.

Домарксовский философский материализм лишь констатировал зависимость человека и его деятельности от природы. В «Экономическо-философских рукописях 1844 года» Маркс неоднократно возвращался к мысли об общественной сущности человека. Развитие этой мысли определило направление, в котором Маркс преобразовывает материализм. В «Тезисах о Фейербахе» утверждается, что жизнь людей, в которой и обнаруживается человеческая сущность, носит преимущественно практический характер. Человек не просто «находится» в природе, а практически изменяет ее. Еще раньше Маркс заключил, что трудовая деятельностьявляется подлинно человеческой. В обществе отчуждения она искажена. Поэтому философам подлинно человеческим в человеке всегда казалось только духовное начало, относящееся к творчеству и культуре, а практическая жизнь людей трактовалась как что-то враждебное разуму и высшим философским ценностям.

В действительности именно труд как преобразование природы и одновременное преобразование людьми самих себя и составляет бытие человека в обществе. Таким образом, практика является основной характеристикой человеческого общества.

3. Идеология и исторический путь общества

Открытие зависимости сознания людей от труда и его главного вида - материального производства - позволило Марксу коренным образом переосмыслить значение духовной деятельности в историческом процессе. Идеи и концепции, даже самые ради­кальные, не могут служить причинами исторических изменений в реальности. Тем не менее любые, даже искажающие реальность, теоретические идеи отражают уровень разви­тия общества.

Обобщая эти выводы, Маркс создает концепцию идеологии. Основное ее положение - то, что духовное творчество (философское, политическое, правовое, религиозное) является идеологическим искажением реальности. При этом идеология всегда только сопровождает реальность, которой она подчинена и в которую входит. Когжда изменяется реальная жизнь, соответственно изменяются и взгляды людей, подстраивается соответствующая идеологическая форма осознания этих изменений.

Размышляя об основных этапах предшествующей истории, Маркс и Энгельс выделили несколько ведущих типов организации общества — общественных форм, или формации. Поскольку в практической жизни наиболее существенным уровнем является уровень производства, основные исторические формы общественного устройства определили по ведущему типу организации материального производства. При этом исторический путь общества идет от «первобытного стада» через рабовладельческий тип, феодально-крепостнический к современному, основанному на сис­теме наемного труда в промышленном производстве, и должен перейти к жизни вне наемного труда и частной капиталистической собственности.