В социальной и духовной сферах речь идет не только об объяснении вещей, но и об адекватном их понимании в смысле постижения. Объяснить социальный феномен – значит прежде всего «описать его». Например, «объяснение – понимание» экономического кризиса заключается в установлении предшествовавших ему спекуляций, первых банкротств, повышения банковских учетных ставок и т.д. Описание составляет существенную часть социальных и гуманитарных дисциплин и основу классифицирующего знания. Поскольку социальное представляет собой процесс реализации потребностей и устремлений людей, то понять его – значит определить совокупность намерений и представлений, лежащих в основе социальных феноменов. Если объяснение предполагает поиски причинно-следственных связей, то понимание – выявление глубинных мотивов человеческой деятельности. Поэтому очевидно, что исследователь-гуманитарий вносит свой жизненный опыт в трактовку изучаемых им явлений.
На коллизии между объяснением и пониманием одним из первых обратил внимание В. Дильтей, отметивший разрыв между ожиданиями «лапласовского» мышления, ориентированного на специфику неживой природы, и таким предметом научного познания, каким является жизнь в целом и жизнь человека в частности. В. Дильтей говорил, что исследование человеческих деяний, познание истины в сфере человеческой культуры требует внутреннего постижения, достигаемого с помощью иных средств, нежели наука, которая изучает неодушевленные предметы. Следует отметить, что герменевтика, начиная с Ф. Шлейермахера, придает понятию понимания психологический оттенок, что вызывает у методологов, привыкших опираться на объективные методы анализа некоторое опасение. К настоящему времени накопилось уже немалое количество работ, в которых предприняты попытки философского и логико-методологического рассмотрения понятия понимания. Сюда относятся, прежде всего, работы Х.Г. Гадамера, Э. Бетти, П. Уинча и других философов. Последователи Ф. Шлейермахера и Дильтея, продолжая традицию, склонны говорить о понимании как о «вчувствовании» в духовный мир другого человека, как об «эмпатическом со-переживании» его мыслей и чувств.
Суммируя сказанное, отметим, что изучение феноменов культуры опирается на понимание человеческой деятельности, поэтому в методологии общественных наук понятие понимания является одним из центральных.
Объяснение же относится к детерминистскому типу описания, когда, желая объяснить данное состояние (поведение) объекта, отыскивают в предшествующем времени объективные причины. Но, как отмечал П. Рикер, «человек есть существо, которое одновременно принадлежит и порядку причинности и порядку мотивации, порядку объяснения и порядку понимания». В одной и той же ситуации разные люди ведут себя по-разному: сказываются различия целей, мотиваций, волевых и нравственных качеств. Иными словами, люди в значительной мере сами выбирают способ самодетерминации. Разумеется, человек никогда не бывает всецело свободным от обстоятельств, но он и никогда не бывает всецело предопределенным ими. По опредлению П. Рикера, то человеческое существование находится внутри континуума, на одном полюсе которого расположена «каузальность без мотивации», а на другом – «мотивация без каузальности».
Как отмечает А.С. Панарин, основание дифференциации между объяснением и пониманием связано с особым порядком свободы. Понять политического субъекта – значит, по возможности, отделить в его поведении то, в чем он действительно несвободен (детерминирован), от того, в чем он открыт выбору, убеждению, целеполаганию.
В «Критике чистого разума» И. Кант показал, что средства научного познания не в состоянии дать необходимую и обязательную для всех картину мира. Указав науке ее пределы, он провозгласил самостоятельность нравственных и эстетических доводов. И. Кант полагал, что нормы науки составляют лишь одни аспект в уяснении высших ценностей. Наряду с ними, независимо от них действуют также нормы нравственного сознания и эстетического чувства. Обосновывая мысль о том, что познание социально-исторического мира не может подняться до уровня науки путем применения индуктивных методов естественных наук, Х.Г. Гадамер подчеркивал: «Единичное не служит простым подтверждением закономерности, которая в практических обстоятельствах позволяет делать предсказания. Напротив, идеалом здесь должно быть понимание самого явления в его однократной исторической конкретности».
Процедура объяснения представляет аналитику расчленение объекта: выделяется в «чистом виде» одна его сторона в качестве независимой от целого переменной и подвергается экспериментальным воздействиям или моделированию с целью выявления ее функциональных характеристик. Иными словами, научное объяснение дает операционное знание, пригодное на то, чтобы воздействовать на объект, не дожидаясь формирования целостных представлений о нем. Возникновение операциональной науки нового времени связано с нетерпеливым стремлением европейского «прометеева человека» подчинить себе природу, утилизовать ее. Как отмечает французский исследователь Ладрю, «можно сказать, что научное знание не является ни мудростью, ни созерцанием, ни герменевтическим проникновением, но исключительно операциональным действием… научный эксперимент есть процедура, состоящая в том, чтобы выявить определенный, демонстрируемый в чистом виде эффект в заранее определимых условиях, соответствующих заданному плану и предварительно сформулированной гипотезе».
Словом, наука вычленяет определенные связи и отношения в природе (или обществе) с целью получения операционального знания, являющегося основанием не понимания, а технологического использования. Эта относительная независимость использования от понимания стала источником разрушительных последствий научно-технического прогресса.
Проблема понимания, а не объяснения связана с восприятием социального явления как целостности, не поддающейся аналитическому расчленению. Политический анализ не может основываться на одних только фактах, поскольку конкретные факты приобретают значимость лишь в той мере, в какой их можно соотносить с целым, обеспечивающим теоретически обоснованный контекст для интерпретации фактов.
Интересную интерпретацию роли «объяснения» и «понимания» в политической науке дает А.С. Панарин. Он пишет, что с точки зрения рационального объяснения опыта развала СССР в этом историческом событии можно увидеть только закономерное крушение архаичного монстра, недостойное каких бы то ни было сожалений. Развал его экономики оценивается как проявление закономерностей перехода от индустриального общества, представленного промышленными гигантами, к постиндустриальному. Развал государства – как закономерное крушение тоталитаризма под напором демократических импульсов века. Развал армии – как закономерное крушение сил милитаризма, враждебных новому мировому порядку. Словом, пишет А.С. Панарин, прогрессисты готовы целиком отдать побежденную страну неумолимой механике прогресса, которая разберется с нею без нашего «субъективного вмешательства». А.С. Панарин усматривает размежевание «эпистемологического опыта» при объяснении происходящего: одни подходят к поражению своей страны с позиций прогрессистского «объяснения», усматривая в нем закономерную победу передового над отсталым, а другие, в качестве реакции на это парадоксальное торжество прогрессизма на пепелище родного дома, занимают позицию глухой обороны от всего мира и от самого будущего. Одним из шагов в преодолении этих двух типов переживания явилось бы овладение навыками «понимающего» социального знания, помещающего себя не в одно только пространство объективных причин и закономерностей, но и в пространство культурного и ценностного переживания, требующего особой интуиции.
Здесь можно вспомнить О. Шпенглера, который считал, что история – это не наука, а искусство, поскольку историческое познание основывается на интуитивном восприятии «жизни и души», а не на логике. В отличие от науки история, утверждал он, не может быть «истинной» или «ложной», а может быть «глубокой» или «мелкой, и ее главным средством являются аналогия, образ, символ. При всей правоте О. Шпенглера, нельзя не дополнить его рассуждения замечанием о том, что история одновременно и наука, и искусство, она может быть и истинной и ложной, а историческое познание просто не может не основываться одновременно и на логике, и на интуиции, которые дополняют друг друга. Еще более верны эти оценки применительно к миру политического.
В политическом, особенно политико-философском исследовании равновеликое значение имеют как объяснение, так и оценка. Без проникновения в сферу целей и идеалов не может быть и речи об адекватном изучении мира политического. Философия политики имеет дело с пониманием и толкованием человеческих целей, а там, где речь идет о целях, непременно присутствуют ценности. Поэтому уже по самому своему определению изучение политики не может не иметь морального измерения. Не случайно И. Кант выделял два самостоятельных уровня реальности – феноменальный, соответствующий науке, и ноуменальный, соответствующий этике. Если первый создается человеческим разумом и рационален по своей природе, то второй трансцендентален по отношению к человеческому разуму, на нем зиждется этическая и духовная жизнь человека. Хотя в реальной жизни такое разграничение носит весьма условный характер, с точки зрения идеально-типологической и эпистемологической оно вполне правомерно и даже необходимо.