З різними модифікаціями всі ці особливості в розумінні буття виявляються у філософських системах Ф. Бекона, Т. Гоббса, Дж. Локка (Великобританія), Б. Спінози, у французьких матеріалістів, у фізика Р. Декарта.
Р. Декарт. Але в метафізиці Декарта бере початок інший спосіб тлумачення буття, при якому буття визначається на шляху рефлективного аналізу свідомості, тобто аналізу самосвідомості, або на шляху осмислення буття крізь призму людського існування, буття культури, соціального буття.
Теза Декарта - «cogito ergo sum» - мислю, отже, існую, – означає: буття суб'єкта осягається в акті самопізнання.
Основна риса філософського світогляду Декарта – дуалізм душі і тіла, «мислячої» і «протяжної» субстанції. Людина є реальний зв'язок бездушного і тілесного безжиттєвого механізму з душею, що володіє мисленням і волею. З усіх здібностей людської душі він висував на перше місце волю. Головна дія афектів чи пристрастей, полягає в тому, що вони націлюють душу на бажання тих речей, до яких підготовлене тіло. Сам бог з'єднав душу з тілом, відрізнивши тим самим людину від тварини.
Декарт бачив кінцеву задачу знання в пануванні людини над силами природи, у відкритті і винаході технічних засобів, у пізнанні причин і дій, в удосконаленні самої природи людини. Він шукає, безумовно, достовірне вихідне основоположення для всього знання і метод, за допомогою якого можливо, спираючи на це основоположення, побудувати настільки ж достовірний будинок усієї науки.
Вихідний пункт філософських міркувань Декарта – сумнів в істинності загальновизнаного знання, що охоплює усі види знання. Однак сумнів є не переконання агностика, а тільки попередній методичний прийом. Можна сумніватися в тім, що існує зовнішній світ, і навіть у тім, чи існує моє тіло. Але сам мій сумнів, у всякому разі, існує. Сумнів є один з актів мислення. Я сумніваюся, оскільки я мислю. Якщо, таким чином, сумнів – достовірний факт, то він існує лише, оскільки існує мислення, оскільки існую я сам у якості мислячого.
Цю лінію розвиває німецький філософ Г. Лейбніц, що виводить поняття буття з внутрішнього досвіду людини, а крайнього вираження вона досягає в англійського філософа Дж. Берклі, що заперечує існування матеріального буття і висуває суб'єктивно-ідеалістичне положення «бути – це значить бути в сприйнятті».
Дисертація «Про форму і принципи почуттєво сприйманого й розумоосяжного світу» явилася початком переходу до поглядів «критичного» періоду, головними здобутками якого стали «Критика чистого розуму», «Критика практичного розуму» і «Критика здатності судження».
Основу всіх трьох «Критик» складає вчення Канта про явища і про речі, як вони існують самі по собі, - «речах у собі». Пізнання наше починається з того, що «речі в собі» впливають на органи зовнішніх чуттів і викликають у нас відчуття. У цій передумові свого вчення Кант – матеріаліст. Але у вченні про форми і границі пізнання Кант – ідеаліст і агностик. Він стверджує, що начебто ні відчуття нашої чуттєвості, ні поняття і судження нашого розуму не можуть дати ніякого теоретичного знання «про речі в собі». Речі ці непізнаванні. Правда, емпіричні знання можуть необмежено розширюватися і поглиблюватися, але це ні на йоту не наблизить нас до пізнання «речей у собі».
В основі філософії Фіхте лежить переконання в тому, що практично-діяльне відношення до предмета передує теоретично-споглядальному відношенню до нього. Свідомість не дана, а задана, породжує себе. Очевидність її полягає не в спогляданні, а в дії, вона не вбачається інтелектом, а затверджується волею. Усвідом своє Я, створи його актом цього усвідомлення – така вимога Фіхте. Цим актом індивід народжує свій дух, свою волю.
«Від природи» індивід є щось непостійне: його почуттєві схильності, спонукання, настрої завжди змінюються і залежать від чогось іншого. Від цих зовнішніх визначень він звільняється в акті самопізнання: його самототожність – «Я єсмь Я» – результат вільної дії Я. Самовизначення з'являється як вимога, задача, до вирішення якої суб'єкту призначено вічно прагнути.
З цим пов'язаний і історизм у розумінні буття, що бере свій початок у німецькому класичному ідеалізмі. Правда, історія і практика тут виявляються похідними від духовної діяльності.
Установка на розгляд буття як продукту діяльності духу характерна і для філософії кінця XIX – початку XX століть. При цьому по-новому витлумачується саме буття. Основна тенденція в розвитку уявлень про буття збігається з тенденцією розвитку наукового знання, що переборює як натуралістично-об'єктивістське трактування буття, так і субстанціальний підхід до нього. Це виражається, зокрема, у широкому проникненні в наукове мислення таких категорій як функція, відношення, система і т.д. Цей рух науки багато в чому був підготований критикою уявлень про буття як субстанції, здійсненої в гносеології, наприклад, у роботах німецького філософа-неокантианця Е. Кассірера.
3. Буття людини і буття світу
Чому ж особливу увагу філософів різних напрямків привернуло вчення про буття? І як це пов'язати з поворотом до людини? Адже у філософії XX століття, на відміну від традиційної онтології, не світ, не природа, а людина ставала проблемним об'єктом відліку. Філософи XX століття стали рішуче переглядати внутрішньо філософські пріоритети минулого. Вони заперечували тим представникам класичної онтології, що відштовхувалися від самостійного буття світу і від нього рухалися до розуміння людини, поставленої в залежність від світу. У таких випадках, говорили вони, філософія і перетворювалася в "філософію речей", а людина найчастіше також розглядалася як річ. Не менш категоричними були заперечення проти тих напрямків класичної філософії, де на перший план висувалися логіка, гносеологія, теорія ідей: панування "філософії ідей", стверджували прихильники "нової онтології", перетворює людини на, свого роду, пізнавальну машину. На противагу класичному онтологізму і гносеологізму представники аналізованих напрямків XX століття вважали за необхідне дійсно зробити людину центром філософії. Адже сама людина є, існує, є буттям, до того ж буттям особливим. Філософи-класики розглядали "буття" як гранично широке (людське) поняття про світ і в той же час вважали буття зовсім незалежним від людини. Виключенням було вчення Канта. У ньому філософи XX століття особливо високо оцінили ту ідею, відповідно до якої ми бачимо світ винятково крізь призму людської свідомості. Речі світу, сам світ існують у собі, зовсім незалежно від свідомості, але "у собі" вони нам, людям, не виявлені. Оскільки ж світ, речі і процеси світу являються людям, остільки результати його усвідомлення вже невіддільні від людини. До цих тез Канта, значно підсилюючи їхній суб'єктивістський крен, приєднуються не тільки феноменологи, екзистенціалісти, персоналісти, але і представники багатьох інших напрямків. Однак на відміну від класиків, і навіть від Канта, центром "антропологічної філософії" XX століття є не вчення про розум, не гносеологія і не логіка, а онтологія. Центром же "нової онтології" стає не деяка ізольована свідомість людини, а свідомість, точніше, духовне (свідомість і несвідоме), узяте в нерозривній єдності з людським буттям. Цей новий зміст і вкладається в традиційне поняття Dasein (наявне буття, тут - буття), що стає базовою категорією екзистенціалістської онтології.
Отже, шлях феноменолога, екзистенціаліста, персоналіста - не шлях від Sein, буття взагалі, не від світу як буття до буття людини, як це було в класичній онтології. Обирається зворотний шлях - від людського Dasein до світу, як він бачиться людині і "вибудовується" довкола нього. Такий підхід уявляється філософам XX століття кращим не тільки з реалістичної точки зору (адже по-іншому, говорять вони, людина і не освоює світ), але і з погляду гуманіста: у центр ставиться людина, її активність, можливості волі, що відкриваються самим її буттям. У ряді філософських концепцій акцент робиться на специфічній формі буття - людському існуванні.