Есть два вида реальности, в которых существует человек: психологический- страдание, как ожидание неудач, потерь, чувство беспокойства; и космический- страдание в виде волнения, вспышек всякого рода жизненной энергии. Психическая реальность связана с кругом бесконечных перерождений души человека (в Бога, человека, животного).Отсюда правило- ненанесение вреда всему живому.
Космическая реальность некие импульсы, предустановленные свыше и определяющие поведение человека.
По мнению буддийских философов, основа познания- особое практическое устремление человека к Миру, абсолюту, Тайне- медитация или созерцательное размышление как переживание целостности бытия, полная самоуглублённость, доведенная до соединения трансцендентным.
В буддийской философии слиты материальное и духовное, божественное и человеческое, природное и человеческое, психическое и космическое. Творческая активность, как психическая активность человека, есть начало и конец его бытия.
Философия Джайнизма (6-5 вв.до н.э.).Основатель- странствующий проповедник Вардхамана (Махавира - «Великий герой». Он же- Джина- «победитель»). Джайнизм учит о двух вечных субстанциях или сущностях: душе (джива) и недуше (аджива), или материи Они взаимосвязаны и в зависимости от характера их связи возникают 2 формы сущего- совершенное и несовершенное. В несовершенной джива находится в состоянии блаженства- «нирваны».Решающую роль в переходе бытия из несовершенного в совершенное играет этическое воспитание человека. При этом философия джайнизма различает светскую и религиозную мораль, когда обращается к разработке правил и форм аскетического поведения людей, их обычного поведения, а так же его идеалов и образцов. [3] стр.32
Основные школы и направления древнекитайской философии: конфуцианство; даосизм; моизм; легизм; школа сторонников Инь и Ян.
Китай – страна древней цивилизации и богатого философского наследия. История философской мысли Древнего Китая восходит к началу I тысячелетия до н. э. К особенностям традиционного философского мышления в Китае можно отнести следующие:
1. Холизм.
2. Интуитивность.
3. Символизм.
4. Познание принципов макрокосма осуществляется посредством «тиянь» —когнитивного акта, включающего познание, эмоциональное переживание и волевые импульсы.
5. Традиционное китайское философское мышление было ориентировано на то, чтобы включить человека в систему этических норм, имеющих в своей основе глобальные принципы макрокосма.
6. Традиционное китайское философское мышление обладало своего рода логикой, но эта логика функционировала не по принципу «исходное понятие—вывод», а путем выделения центральных понятий и построения по отношению к ним ряда сопоставлений, объяснений.
7. Движение, изменение представлялись часто в виде циклов. Противоречия в объекте выступали не как противоположности, не как единство, а как взаимодополняющие начала при одновременно подчиненном положении одного из них относительно другого.
Следующая особенность состоит в том, что натурфилософские воззрения китайских мыслителей не находили более или менее адекватного выражения в философии. Это явилось следствием канонизации конфуцианства, которое считало главным содержанием философии нравственное самосовершенствование человека, его воспитание, освоение им сложного ритуала и относилось с пренебрежением к данным естественных наук, создав идеологический заслон для привлечения в философию каких-либо других проблем и идей.
Наиболее влиятельным философским направлением китайской философии является конфуцианство. Основателем конфуцианства был древнекитайский философ (Кун - цзы — учитель Кун) — самый знаменитый китайский мыслитель. Конфуций (551—479 гг. до н. э.)
До сих пор многие китайцы живут по его заповедям. Возникла даже религия – конфуцианство, в которой на первом месте стоит почитание предков. Конфуцианство - это прежде всего морально-этическое учение, пытавшееся ответить на вопросы о том месте, которое каждый человек занимает в мире. Его сущность можно передать при помощи афоризма Конфуция: «Государь должен быть государем, сановник- сановником, отец- отцом, сын- сыном».
Конфуцианство было консервативным течением, идеализировавшим прошлое. В его основе лежало два принципа. Во-первых, несчастья жизни того времени были следствием того, что люди отступили от традиций, которым следовали предки. А потому, чтобы вновь восстановить гармонию в государстве, необходимо было вернуться к традициям, возродить их. Во-вторых, с точки зрения Конфуция и его последователей, идеальное государство должно быть устроено как семья, в которой роли между членами жестко распределены.
Важную роль в философии Конфуция играет учение о судьбе и силе, обеспечивающих порядок на земле. Центральным для конфуцианства является концепт «жень», который можно перевести как «гуманность», «человечность», «человеколюбие». Этот принцип можно сформулировать следующим образом: «не делай другим того, чего не желаешь себе, и помогай им в достижении того, чего хотел бы достичь сам».
Не менее важную роль в конфуцианстве играл и принцип «ли». Он сводился к тому, что человек должен четко следовать нормам, предписываемым ему обществом, соблюдать все правила, которые он должен соблюдать. Без этого, с точки зрения Конфуция, нормальное функционирование общества было невозможно. Именно этот принцип позднее стал основным принципом организации жизни китайского общества.
По мнению Конфуция, гармония в государстве зависит главным образом от воли и поведения властей. Идеал Конфуция — благородный государственный муж, который служит примером для всех других людей, поскольку соблюдает ритуалы и подчиняется традиционному укладу жизни. Другими словами, усилия должны быть направлены не на поддержание порядка или построение справедливого общества, а на поддержание существующего порядка вещей, освященного традицией. В своем поведении Конфуций стремился реализовать эти принципы. Будучи верховным судьей, он всегда разрешал жалобы, с которыми к нему обращались в соответствии с традиционными основами общественной жизни.
Учение Конфуция в своей основе рационально. Для него было очевидно, что лишь четкое, строго выверенное знание может быть основой для правильного поведения; он полагал, что если человек понимает, как следует жить, он не может не жить правильно. С этой точки зрения очень показательно высказывание Конфуция, которое выражает всю сущность его учения; в нем во главу угла он ставит именно знание и понимание: «В древности желавшие высветлить светлую благодать в поднебесной предварительно упорядочивали государство, желавшие упорядочить свое государство предварительно выравнивали свою семью, желавшие выровнять свою семью предварительно усовершенствовали свою личность, желавшие выровнять свою личность предварительно выравнивали свое сердце, желавшие выправить свое сердце предварительно делали искренними свои помыслы, желавшие сделать искренними свои помыслы, предварительно доводили до конца свое знание».
Даосизм — мощное направление древнекитайской мысли, его основателем считается китайский философ Лао-цзы, которому приписывается авторство книги «Дао дэ цзин», созданной в V—IV вв. д.н.э. В основе системы даосизма лежит понятие «Дао» («путь») — первоначало, безличный мировой закон. Дао — это ничто, начало и конец мира, поскольку все материальные вещи рождаются из небытия, а затем, умирая, опять уходят в небытие. Следовательно, только Дао (небытие) вечно, все остальное преходяще. Дао — это первичное небытие, «ничто не имеет имени; называя его, мы превращаем его в бытие. Даосы наделяли Дао противоречивыми признаками, то есть рассматривали как нечто, в чем противоположности становятся тождеством.
Необходимо иметь в виду, что даосизм формировался в значительной степени как оппозиция конфуцианству. Противостояние даосизма и конфуцианства находит продолжение в трактовке понятия Дао, которое играет ведущую роль, как в философии конфуцианства, так и в философии даосизма. Конфуций рассматривал Дао как следование принципам морали, соблюдение требования человеколюбия (жэнь) и совершенствование личности путем упражнения в искусствах: знании ритуала, стрельбе из лука, игре на музыкальных инструментах, каллиграфии и математике. Другими словами, Дао рассматривается в конфуцианстве главным образом как социальное явление. Даосизм акцентирует внимание главным образом на природном аспекте Дао, и это выражается в важнейшем положении даосизма; «Следуй естеству всех вещей и не имей в себе ничего личного».
В своих представлениях о человеке даосская философия исходила из идеи природного равенства людей. Но, в отличие от конфуцианцев, считавших, что природные задатки людей развиваются в разной степени и это является основой иерархичности общества, даосы полагали, что равенство людей обусловлено присутствием Дао в каждом из множества объектов универсума, в том числе и человека. Даосы не отрицали наличие различных способностей и качеств людей, но понимали их как иллюзорные, неистинные в том смысле, что они являются результатом конкретных изменений, происходящих с «ци» (материальной субстанцией) в данный момент, в то время как изначальное природное равенство людей определяется причастностью к Дао.
Доктрина изначального природного равенства людей позволила даосам сформировать свой идеал человека — совершенно мудрого, обладающего не моральным превосходством над другими людьми, а проникшего в сущность Дао. Достижение состояния мудреца в даосской философии связывалось с достижением состояния младенца, который не анализирует вещи и явления, не оценивает их, а осознает их временный характер и относительность свойств. Состояние младенца характеризуется отсутствием всякой целенаправленной реакции на воздействие внешних факторов. Достичь этого состояния человек может только с помощью своих собственных усилий. Всякая помощь извне, согласно даосской доктрине, только задерживает естественное развитие данного процесса.