Еще одно популярное, распространенное заблуждение в отношении Локка состоит в том, что он философ материалистического плана. Какие-то основания для такого рода суждения всегда имеются, на пустом месте они не возникают. Для Локка более достоверно бытие Бога, чем бытие внешнего мира[4]. Внешний мир – это чувственное. Это не то, что дано. Это не внешний мир – то, что мы сейчас с вами осознаем – это идеи все, по Локку. То, что мы видим, непосредственно осознаем – мы остаемся при этом в рамках нашей собственной субъективности.
Мы непосредственно ни одну материальную вещь воспринять не можем: мы воспринимаем только собственные идеи. Идеи вызываются вещами, к бытию которых мы должны умозаключать. Потому что в принципе это может быть сновидением – все, что мы видим, – или может непосредственно Богом вызываться. То есть здесь из того, что мы видим вот этот мир, не следует, что он существует независимо от нас, во-первых; и, во-вторых, что он вызван похожими вещами – на те вещи, которые мы видим. По крайней мере, там нет (в настоящих вещах) цветов и так далее. Но можно вообще поставить вопрос: есть ли этот мир? откуда мы знаем, что он есть за нашими идеями?
Декарт доказывал бытие материального мира, отталкиваясь от представления о правдивости Бога. Но для Локка это слишком метафизичный аргумент, поэтому он вообще никак не доказывает бытие внешнего мира. Локк в этом плане гораздо скептичнее Декарта. Вообще, он по ряду вопросов занимает скептическую позицию – как о носителе, например, психики (субстанциальности ее или несубстанциальности) – так и здесь: бытие внешнего мира недоказуемо. Бытие нашей собственной души мы знаем из интуиции – оно интуитивно очевидно, достоверно. Бытие Бога можно строго доказать, утверждает Локк. Строго. Потому что демонстрация – это высшая степень доказательности. А вот здесь мы ничего не можем сделать.
Правда, он успокаивает нас, что, во-первых, вера в существование внешнего мира и так очень сильна, так что тут доказательств особых не надо. Но в действительности, продолжает он, ничего не меняется. Казалось бы, парадоксальное рассуждение.
Главная цель Локка – определение источников идей и видов знания, видов достоверности, проистекающих из сравнения, соединения или разъединения этих идей. Под идеей Локк имеет в виду любой объект мышления. Мышление же он понимает абсолютно в декартовском смысле, как сознание о чем-то.
Идея – любой объект мышления, а мышление – это любой душевный акт, сопровождающийся сознанием.
Сознание может работать с не-понятиями. Вот вы ощущаете, вы осознаете, что видите сейчас что-то перед вами – неважно даже, что; вот вы это пятно осознаете – это акт мышления, реализующийся в виде ощущения, в данном случае. Мышление не имеет никакого отношения к понятиям. Мышление любой акт сознания, а сознание не обязательно концептуализировано. К понятиям имеет отношение только деятельность рассудка или разума.
Так же, как и Декарт, Локк отрицает бессознательные перцепции – поскольку он связывает сознание с мышлением; бессознательные идеи, точнее говоря. Ничего этого нет. Душа целиком пронизана сознанием. Тут же Локк говорит – вот, во «Введении» - об отрицательных и положительных задачах трактата своего.
Значит, отрицательным или ограничительным, - итогом всего его исследования будет понимание, что далеко не все вопросы - традиционные вопросы метафизики - под силу человеческому разуму. Зачем мы вообще... – вот, надо понимать это четко – зачем браться за исследование души, за исследование способностей души? Какой смысл это имеет? Можно ответить, конечно, на этот вопрос, что это самоценно – это действительно так, не надо искать никакой другой пользы; просто само по себе важно. Но есть и внешняя польза.
После того, как мы узнаем, как устроено наше познание, мы автоматически очертим вокруг него некие пределы, за которые наши способности пробираться не в состоянии, - вот это так называемая ограничительная задача.
Решить эту задачу можно лишь в результате строгого и тщательного анализа душевных сил. Это положительная сторона. То есть и позитивная часть – собственно анализ устройства души, - и ограничительные выводы, которые из этого вытекают; Локк четко проговаривает вот эти две стороны вопроса. И потом это многократно дублировалось, вот такая структура, в сочинениях новоевропейских авторов: у Юма, например.
Самый известный пример – это кантовская «Критика чистого разума» - это одновременно исследование трансцендентальных способностей познания, т.е. позитивное некое действие, и ограничение познаваемых объектов. И слово «критика» включает в себя два смысла, и вот в «Критике чистого разума» эти два смысла действительно очень удачно объединяются. Критика – это и некое несогласие, отрицание; и критика – это исследование, если говорить об этимологии слова.
Вернемся к Локку. После того, как он завершает артподготовку, он приступает к выяснению вопроса, откуда же берутся идеи? Перед ним два варианта: либо они априорны, то есть уже заранее даны в душе, либо из опыта. Других вариантов нет. Доопытные идеи называются врожденными. Локк доказывает, что таковых нет. Как он это делает? Он использует очень простой и действенный аргумент. Он задает вопрос: «Скажите, вот врожденные идеи – допустим, они есть. Но что значит «врожденная идея»? Это значит, что она исконно присуща человеческой природе; не какому-то конкретному человеку, неважно, где это человек живет, в каких условиях, и т.д. – если идея врожденна, она всегда будет присутствовать в нем. Так? Значит, если у человека есть врожденные идеи, то они должны быть у всех людей; поскольку, если они присущи человеческой природе, то, соответственно, должны быть присущи и всем людям, которые люди именно потому, что они имеют человеческую природу. Итак, если врожденность связана со всеобщностью идей – если они всеобщи, то они должны быть всем понятны сразу же[5].
Локк говорит о внутреннем чувстве как одном из источников идей - о внутреннем опыте. Но что раскрывает нам этот опыт? Он раскрывает нам устройство собственной души и ее способностей. Значит, предполагается уже, самой фигурой речи предполагается, что есть душа, обладающая определенными способностями, которые присущи ей независимо от внешних предметов. И эти способности мы можем назвать врожденными. Способности врожденными можно назвать. Что Локк и делает.
Он признает врожденные способности – на этот раз уже прямо. Врожденные способности души – это те законы, по которым осуществляется деятельность души и которые находятся, принадлежат ее природе, а не берутся откуда-то извне. Эти законы можно открыть во внутреннем чувстве. Эти законы, или формы деятельности, в точности соответствуют тому, что Декарт назвал бы «врожденными идеями II класса», как то: мышление, сознание и т.д. То есть и в этом плане различие между Декартом и Локком невелико.
Итак, если нет врожденного знания в таком абсолютном смысле, а можно говорить лишь в условном ключе, то тогда все наше знание берется из опыта. Опыт бывает, я уже говорил, внешний и внутренний. Идеи внешнего опыта, или внешнего чувства, Локк называет идеями ощущений. Идеи, которые поставляются нам внутренним чувством, он называет идеями рефлексии. Опять-таки, термин «идея» широко им употребляется. Идеей он называет то, что вы сейчас непосредственно ощущаете перед собой – тетрадки, ручки, - это идеи по Локку, а не сами вещи. Он придерживается той же концепции дуплицированного мира, что и Декарт. Идея ощущения, продолжает он, возникает в душе в результате воздействия на нас внешних предметов.
Есть душа. Предметы воздействуют на душу. При воздействии на душу внешние вещи как бы запускают ее внутренние механизмы. Она включается - душа, после внешнего воздействия, и что-то начинает делать с полученными идеями: во-первых, она их запоминает, эти идеи, потом воспроизводит, сравнивает, разделяет, соединяет. Вот это уже душевные действия. И эти душевные акты раскрываются в рефлексии.
Далее посмотрим, как Локк различал простые и сложные идеи[6].
Простая идея (определение довольно трудное, как и всякое элементарное понятие) – это такой предмет мысли, в котором мы никоим образом не можем обнаружить внутреннюю структуру, часть. К примеру, представление о цвете: красный цвет – яркий образец простой идеи. Или какой-нибудь вкус возьмем, запах: никаких частей в запахе нельзя найти - это простая идея. Простые идеи могут объединяться; возникают конгломераты, которые Локк называет сложными идеями. Пример сложной идеи – комок снега. Этот образ объединяет в себе белизну, холод, рассыпчатость и многие другие качества, каждое из которых является простой идеей.
Простые идеи надо отличать от модусов простых идей – довольно сложное понятие локковской философии. Модусы простых идей возникают при повторении, при размножении одной и той же качественной определенности. Пример – протяжение. Если мы спрашиваем: идея протяжения – простая или сложная идея, то мы оказываемся в несколько двусмысленном положении, по Локку. С одной стороны, протяжение мыслится как однородное что-то. Это говорит за то, что это простая идея. Но с другой стороны, протяжение делимо. А делимость – качество сложной идеи. Локк сочетает эту амбивалентность в термине «модус простой идеи». Простой идеей протяжения будет некое представлением об элементарном протяжении, атомарности какой-то, что ли, точки какой-нибудь. Но, так или иначе, здесь присутствует размножение однородного. Что и закрепляется соответствующим термином.
Локк формулирует общий закон: все идеи, говорит он, проистекают из опыта. Не все идеи вообще, а все простые идеи берутся из опыта. Тогда как сложные идеи могут и не иметь архетипов в опыте. Представьте себе платиновую гору, например. Вот это идея. Видели вы платиновую гору? Нет, конечно. Значит, не все идеи из опыта? Что же - это врожденная идея – платиновая гора? Нет, просто это сложная идея. А вот идея платины и идея горы, которые условно можно назвать простыми идеями (они в действительности непростые, можно и дальше делить, - не в этом дело), - они имеют опытный архетип. То есть что-то было в ощущениях, что им соответствовало.