При философском исследовании человека нельзя обойти стороной и так называемую биосоциальную проблему. Она является весьма сложной для науки и имеет большое значение для практики воспитания, поскольку характеризует природу человека.
Биосоциальная проблема – это проблема соотношения и взаимодействия социального и биологического (природного), приобретенного и унаследованного, «культурного» и «дикого» в человеке. Эта проблема взаимовлияния двух начал в человеке как уникальном явлении мира. Она свидетельствует о противоречивости человеческого существа, его разорванности.
Под биологическим в человеке принято понимать анатомию (строение) его тела, физиологические процессы в нем. Биологическое образует природные силы человека как живого существа. Оно активно влияет на процессы деторождения, период детства и юности, общую продолжительность жизни. Биологическое сказывается на индивидуальности человека, на развитии его некоторых способностей – наблюдательность, формы реакции на внешний мир. Все эти силы передаются от родителей посредством рождения и дают человеку саму возможность существования в мире.
Под социальным в человеке философия понимает, прежде всего, его способности мыслить и практически действовать. Сюда относится и духовность, т.е. мир чувств и мыслей, способность любить и ненавидеть, радоваться и страдать, язык человека. Важной составляющей социальных качеств человека является его отношение к внешнему миру, гражданская позиция. Все это вместе взятое и составляет социальные силы человека. Они обретаются им в обществе через механизмы социализации, т.е. приобщения к миру культуры как кристаллизации духовно-практического опыта человечества, и реализуются в ходе разнообразной деятельности.
Как же соотносятся социальное и биологическое? В решении этого вопроса наиболее распространены три позиции.
Первый подход – это биологизаторская трактовка человека (З. Фрейд и др.). Основными в человеке предлагается считать его природные качества. Поэтому человек якобы изначально является пленником природы, а общество с его нормами культуры – это его постоянный враг и угнетатель. Оно подавляет естественное в человеке, например, устанавливает различные запреты и ограничения.
Второй подход представляет собой преимущественно социологизаторскую трактовку человека. Его сторонники начисто отрицают биологическое начало в человеке, либо явно недооценивают его значение.
Третий подход в решении биосоциальной проблемы старается избежать названные выше крайности. Эта позиция представлена в работах современных отечественных ученых (Н.П. Дубинин, И.Т. Фролов и др.) и характеризуется стремлением рассматривать человека как сложный синтез. Переплетение биологического и социального начал. Признается, что человек одновременно живет по законам двух миров – природного и социального. Но подчеркивается, что основные качества имеют все же социальное происхождение. Эти качества ведь не даны человеку при рождении, что совершенно очевидно. Биологическое и социальное в человеке наслоились друг на друга. Под воздействием социализации природное становится культурным, «благородным». Все это в итоге не только делает человека цивилизованным существом, но и дает ему дополнительные шансы на выживание в окружающем его мире.
Говоря о биосоциальной проблеме, надо иметь в виду и следующее. В XX в. биологическое начало в человеке весьма быстро изменяется под активным воздействием неблагоприятных социальных, технологических и экологических факторов. Эти изменения все чаще носят негативный характер. Например, современный образ жизни способствует росту стрессовых заболеваний и т.д. В результате происходит разрушение так называемого биосферного (природного) человека, уменьшаются его шансы на выживание. Это является весьма опасным фактором, тенденцией и проблемой нашего времени.
Природное в человеке (например, наличие полноценного мозга) – необходимое условие развития в индивиде его социальных качеств. Суть проблемы состоит в том, что человек, чтобы остаться человеком, должен сохранить свою биологическую природу как основу существования. Надо сохранить, прежде всего, свой генофонд, свой мозг, анатомию и физиологию. Задача заключается в том, чтобы совместить природное и социальное в человеке, привести их в состояние согласия и гармонии.
3. Категории человеческого бытия: вера, надежда, любовь. Проблема счастья. Смысл человеческого бытия
Категории человеческого бытия: вера, надежда, любовь
Сущность философской категории бытия заключается в том, что в ее содержании фиксируется не просто существование вещи, человека, идеи или мира в целом, а более сложная связь всеобщего характера. Предметы со всем многообразием их свойств существуют, и это существование обусловливает связь этих предметов между собой и со всем тем, что существует в мире. Бытие – это то, что присутствует в мире, т.е. движется и развивается, сейчас, во всем многообразии взаимных связей и противоречивых взаимодействий.
Основные категории бытия человека, определяющие его жизнь, – это прежде всего свобода, поиски смысла жизни, творчество, любовь, счастье, вера, надежда, смерть и другие.
Вера. Религиозная вера – это возможность сверхчувственного опыта. Но для очень большого числа людей такой опыт – пустой звук. И даже люди, которым он доступен, часто не улавливают присущего ему сверхчувственного характера.
Вера, считал Франк, есть воля открывать душу навстречу истине, прислушиваться к тихому, не всегда различимому «голосу Божию», как мы иногда сред оглушающего шума прислушиваемся к доносящейся издалека тихой мелодии.
Вера в своем первичном существовании есть не мысль, не убеждение в существовании трансцендентного личного Бога как такового, а некое внутреннее состояние духа, живая полнота сердца, подобная свободной радостной игре сил в душе ребенка. И это состояние духа определено чувством нашей неразрывной связи с родственной нам божественной стихией бесконечной любви, с неисчерпаемой сокровищницей добра, покоя, блаженства, святости.
Таким образом, жить в вере – значит жить в постоянном напряжении всех своих сил, целиком жить в настоящем, жить сердцем, для которого любой предмет, любая внешняя данность открывается в ее несказанности, значительности, таинственной глубине. Вера – это горение сердца, зажженного силой, которая по своей значительности и ценности с очевидностью воспринимается как нечто высшее и большее, чем сам человек. Вера не есть ни идея, ни система идей. Она есть жизнь и источник жизни, самосознание, которое само испытывается и действует как живая и животворящая сила. Вера – всегда подвиг, «безумие», поэтому верующим душам предстоит великая и последняя борьба, которой нет конца.
Когда человек достигает внутреннего преображения, духовной просветленности через усилия веры, то ему открывается реальность, которая по своей очевидности, ошеломляющей силе красоты и мудрости так захватывает и потрясает человека, что любые эмпирические факты его существования, все радости и невзгоды повседневной жизни кажутся чем-то случайным и совершенно не важным. Состояние веры отличается от состояния повседневной озабоченности, как поэтическое вдохновение от физически тяжелого и бессмысленного труда.
Надежда. Надежда – ожидание блага, осуществления желаемого. В античности не было единого представления о ценностном значении надежды. Негативное ценностное значение надежды обусловливалось тем, что она воспринималась как иллюзия, добровольный самообман. Однако из представления об иллюзорности не всегда делался вывод о том, что надежда является злом; часто она выступала в роли утешения – как средство, хотя и не способное отвести удары судьбы, зато избавляющее человека от страдания, вызванного ожиданием неизбежного. По Платону, у хороших и правильно мыслящих людей надежды истинные и достижимые, у дурных и неразумных – ложные и несбыточные. С такой трактовкой связано и понимание надежды как положительной ценности (справедливой награды за добродетельную жизнь), в античности закрепившееся и в том, что надежду изображали на монетах, а в древнем Риме существовало ее культовое почитание.
Понятие надежды занимает существенное место в моральной философии И. Канта. Согласно Канту, высшее благо (философскийэквивалент понятия Царства Божьего) составляется из двух элементов – добродетели (нравственности) и счастья, между которыми объективно существует напряжение: в моральном законе не содержится необходимого основания для связи между нравственностью и счастьем. Совершенное осуществление добродетели и достижение соразмерного с добродетелью счастья непостижимы разумом и могут быть предметом лишь надежды. В качестве условий возможности высшего блага и оснований надежды на его достижение Кант называет свободу, бессмертие души и бытие Бога. Благодаря постулату о бытии Бога оказывается возможной надежда на осуществление высшего блага во всей полноте – достижение соразмерного с нравственностью счастья.
Надежде в современной философии противопоставляется безнадежность как отсутствие всякого обмана. Надежда-иллюзия считается всего лишь предлогом для ухода от решения смысло-жизненных дилемм в мир грез.
Оборотной стороной иррациональности надежды является ее соотнесенность со свободой. Согласно Рикёру, надежда соотнесена со свободой отрицания смерти. По Левицкому, надежда есть проявление свободы, поскольку она представляет собой «постулирование определенной благой возможности как субъективно долженствующей осуществиться»; лишенный надежды, лишен и свободы.
Рациональность и ценность надежды:
- надежда раскрывается / открывается человеку;
- субъективно, надежда противодействует риску антипатии, отвращения;
- надежда создает новые надежды;
- надежда создает всегда ожидания с возможным положительным исходом, внушая оптимизм;