Таким образом, представление о человеческом совершенстве предполагает гуманность как следование правилам, ритуалу, этикету. Этикет включает в себя нормы непреходящей ценности (правдивость, доброта, смелость, моральный императив «то, чего я не хочу, чтобы делали мне, я не хочу делать другим») и первостепенные принципы добродетельности (уважение и подчинение сложившемуся разделению социальных ролей).
В качестве основы социальной организации Конфуций выдвинул «ли» - правило, церемониал, порядок, поддержание рангово-иерархических различий.
Социальной проблематике подчинено и конфуцианское учение о знании. Высшее знание – врождённое, но оно редко. Далее следуют те, кто приобретают знания благодаря учению. Учиться же у древних и у современников нужно избирательно: «слушаю многое, выбираю лучшее и следую ему». Обучение должно быть связано с размышлением.
Конфуцианство свыше двух тысячелетий было официальной теорией, определявшей нормы жизни Китая. Под его влиянием сложились характерные для Китая формы социально-семейной структуры, политико-административной системы, а также определённая система ценностей и устойчивые стереотипы поведения, образ жизни, характер отношений между людьми, манеры, формы мышления и т.п.
Последователи Конфуция – Мэн Цзы (372-289 гг. до н.э.), Сюнь Цзы (умер ок. 238 г. до н.э.). В центре их внимания – комплекс социально-этических проблем (человеколюбие, справедливость, ритуал и способность к познанию).
В период «борющихся царств» в Древнем Китае происходила свободная мировоззренческая борьба разных школ. Конфуцианство ещё не стало господствующей государственной идеологией и подвергалось критике со стороны других школ. В числе критиков конфуцианства были Мо-цзы (IV в. до н.э.) и его ученики – моисты.
Моисты считали, что небо превыше всего, и оно должно быть взято за образец для управления, должно стать образцом нравственной ценности поступка. Моизм освобождал человека в его отношении к небу от посредников в лице государства.
Моисты были критиками конфуцианского учения о судьбе и предопределении, т.к. принятие концепции судьбы делает все человеческие действия бессмысленными.
В понимании любви моисты также существенно отличались от конфуцианцев. Они считали, что отсутствие равной ко всем любви – главная причина беспорядков в государстве.
Учение моистов резко отличалось от всех других учений Древнего Китая, которые так или иначе допускали неравенство. Правители должны неустанно трудиться на благо народа. Они должны назначать на службу способных, мудрых людей. Основа управления страной – почитание мудрости.
Учение моистов о знании принципиально отличается от соответствующего учения конфуцианцев. Моисты отрицали всякое врождённое знание, связывали знание с практической деятельностью людей (как по его источникам, так и по его применимости и направленности), делая упор на факты. Они выдвинули 3 правила проверки истинности знаний: 1) основание (опыт и суждения древних мудрецов); 2) источник (факты, которые слышали и видели простолюдины); 3) применимость (практическая польза).
Таким образом, Мо-цзы сенсуалист и демократ, т.к. источник критерия истины у него – большинство, народ. Большое значение моисты придавали логике – умению вести рассуждения, считая, что понятия должны соответствовать действительности. Процесс познания они понимали как установление сходства и различия между явлениями, как разделение вещей по родам.
«Законники» (легисты) противопоставили конфуцианскому ритуалу «ли» (ценность добродетели, справедливости, человеколюбия) свой закон «фа», понимаемый ими исключительно как наказание. В системе управления законники целиком отказались от убеждения, от нравственного принуждения, и перешли к политике правового принуждения и наказания. Совесть они заменили страхом, в котором и видели главный рычаг управления. Правитель – источник законов, выразитель единства государства, где всё подчинялось одной цели – сплотить народ для достижения государством могущества. Ради этой цели упразднялось искусство, пресекалось разномыслие, уничтожалась философия, изгонялись излишества. Вся жизнь упрощалась и унифицировалась.
Легисты выдвинули концепцию равных возможностей и концепцию круговой поруки и личной ответственности. Крупным теоретиком и практиком легизма был Шан Ян. Он говорил о неизменно злой природе человека, которую можно держать в рамках лишь наказаниями и страхом.
Даосизм, в отличие от рассмотренных выше школ, серьёзно занимался вопросами объективной картины мира – проблемами бытия, небытия, становления, единого, многого и т.д. Главный труд даосизма – «Книга о дао и дэ». Основателем даосизма считается Лао Цзы. Само название представителей школы – даосы – говорит о том, что в основу своего мировоззрения они положили «дао» - всеобъемлющее мировоззренческое понятие, первоначало, первооснова и завершение всего существующего в мире, всеобъемлющий закон мироздания.
Наиболее глубоким и тёмным местом в даосизме является его учение о двух дао – безымянном (непостоянном) дао и дао, обладающим именем.
Даосскую картину мироздания можно представить следующим образом. Небытие первично. Это есть дао, не имеющее имени. Оно не имеет имени потому, что, назвав его, мы тем самым превращаем его в бытие. Небытие порождает бытие. Бытие - дао, имеющее имя, физическим аналогом которого являются небо и земля.
Двум дао соответствуют два вида знания. Гносеология даосизма подчинена его онтологии. Знание безымянного дао особое, имеет привкус мистики, ибо знание о нём состоит в молчании. Это знание доступно не всем людям, а лишь совершенномудрым (тем, кто лишён страстей). Дао в конечной форме – это мир вещей, опирающийся непосредственно на дао, имеющее имя. Оба вида знания связаны.
Этический идеал даосов – совершенномудрый. В основу их концепции управления положен принцип недеяния (у вэй) как высшей формы поведения. Совершенномудрый правитель предоставляет всему идти своим естественным путём – дао. Он ни во что не вмешивается, он не мешает дао.
Социальный идеал даосов в прошлом, в тех временах, когда жизнь была проста, ничто не мешало естественному ходу событий, не было порочности и просвещения.
Гносеологические и логические проблемы рассматривались в школе имён. Была разработана нумерологическая методология, состоящая из числовых комплексов и пространственных структур, связанных между собой. В основу нумерологических схем было положено 3 фундаментальных числа: 2, 3 и их сумма 5. От рождения вещам присуща двоичность, троичность и пятеричность. Онтологическими эквивалентами 2 являются силы инь и ян, 3 – небо, земля и человек, 5 – пять элементов.
Таким образом, методология познания в Древнем Китае развивалась по двум основным направлениям – нумерологическому, генетически восходящему к архаичной культуре и гадательной практике, с одной стороны, и протологическому – с другой. Формально-универсальный характер нумерологической методологии создавал ей определённые преимущества по сравнению с протологической традицией, в результате последняя постепенно исчезла.
Можно выделить две противоположные точки зрения на историю китайской культуры и философии, одна из которых сводилась к противопоставлению западной и китайской культуры и философии за счёт принижения последних, а другая – к превращению отдельных элементов китайской культуры, в том числе и философских учений (конфуцианство), в образец для подражания.
Особенности развития китайской философии. Особое место в мировоззренческих подходах китайцев занимает проблема отношений человека и неба. Небо первоначально трактуется как мифическое сверхъестественное существо, а затем как синоним природы, естественного хода вещей. Особое место в подходах китайцев к социальным явлениям имеет проблема соотношения современности и древности, и в этой связи рассматриваются вопросы развития истории культуры, истории человеческой мысли.
Китайцы создали оригинальную систему взглядов на природу и человеческое общество, на историю развития культуры. Стержнем всей истории китайской философской и общественно-политической мысли является триада: знания-действия-нравственность.
Исследователи истории философии Китая выделяют следующие специфические особенности её развития и содержания:
– Развитие философской мысли опиралось на наивные представления о мире и природе как целостности, наивно-диалектический характер взглядов на природу и человеческое общество.
– Философские знания неразрывно связаны с этикой и политикой.
– Философская мысль была служанкой традиционности и учения о канонах, что предопределило такую её черту развития, как изложение собственных взглядов в виде комментария или толкования классических конфуцианских и других древних канонов. Поэтому логические методы анализа и синтеза не получили всестороннего развития и не оформились в логику как науку о законах и правилах мышления.
– Склонность рассматривать предметы в их целостности, органической взаимосвязи частей, преемственности развития, поэтому природа, человек и дух рассматривались как нечто органически единое, взаимосвязанное.
– Система категорий китайской философии носит оригинальный характер и имеет свои длительные традиции развития. Важнейшие категории:, «Дао» – путь, закономерность, «Ци» – эфир, 5 первоэлементов, «Ли» – разум, закон, «Ли» – правила поведения, дух, истина, ясность, верность, применимость и полезность, «Тайцзи» - великий предел, «Ян-Инь» – борьба светлого и тёмного начал и др.
Список использованных источников
1. Мартынов, В. Ф. Мировая художественная культура/В.Ф.Мартынов.-3-е изд., стереотип. Минск: ТетраСистемс, 2000.
2. Скворцова, Е. М. Теория и история культуры: Учебник для вузов/Е.М.Скворцова.- М.:ЮНИТИ,1999.-406с.
3. История мировой культуры: Учеб. пособие / А.Н.Маркова, Л.А.Никитич, Н.С.Кривцова и др. – М.: ЮНИТИ, 1995.