Але тим самим, на думку Франка, ми пов'язуємо себе з усім що живе на Землі, і, перш за все, з нашими ближніми та їх долею: "Любов є основа людського життя, сама її істота".
"Сенс життя", пише Франк - "в його утвердженні у вічному, він здійснюється, коли в нас і навколо нас проступає вічний початок. Лише оскільки наше життя і наша праця стикається з вічним, живе в ньому, переймається їм, ми можемо розраховувати взагалі на досягнення сенсу життя". При цьому він виводить протиріччя: "щоб суттєво змінити наше життя і виправити його, ми повинні удосконалити його відразу, як ціле, а в часі воно дано лише по частинах, і, живучи в часі, ми живемо лише в малому, перехідному його уривку".
Пошуки сенсу життя - це зміцнення в собі віри, яка представляє собою напружене внутрішню дію з перетворенням нашого життя. Тобто всередині людини відбувається творча і плідна справа, що є його основною справою. Воно полягає в дієвому затвердженні себе в першоджерелі життя, в молитовному подвигу, у зверненні людської душі до Бога, в аскетичному подвигу боротьби з каламуттю і сліпотою наших чуттєвих пристрастей, нашої гордині і егоїзму.
Дещо відмінна філософія Ф.М. Достоєвського, як основоположника російського варіанту екзистенціалізму. Він любив дослідити прикордонні ситуації, в які потрапляє людина і в яких її особистість терпить крах. "Таємниця людського буття полягає не в самому факті життя, а в тому, в ім'я чого воно існує. Без усвідомлення сенсу свого існування людина не погодиться жити і швидше знищить себе, ніж залишиться на землі. Спокій і навіть смерть людини стоять вільним вибором у процесі пізнання добра і зла".
Допускаючи в деяких своїх літературних героїв "вседозволеність", він все-таки бачить справжнє життя в певних моральних рамках, до яких людина приходить після тривалого і часом болісного пошуку. Ці рамки встановлює кожен для себе сам, але вони як би уніфіковані у Христі як об'єднуючої основі людства. "Всі за всіх перед усіма у відповіді", - каже Достоєвський у своєму основному творі "Брати Карамазови". Тут позначився вплив на російського філософа Ж.П. Сартра, який також вважав, що, вибираючи свою свободу, людина вибирає все людство, несучи відповідальність перед усіма, і за всіх. Це складно для розуміння, але раз відчувши, можна погодитися з тим, що ми (люди) пов'язані між собою спільними страхами, і ця спорідненість породжує в нас любов. У кожного вона тільки по-різному проявляється.
У цілому для російської філософії характерна тематика сенсу життя, але в російському мисленнєво-історичному процесі це має скоріше іманентне вираження, ніж онтологічно-рефлексивне. Люди цим живуть і не відносять це до основного питання філософії, вони знаходять своє рішення в особистому досвіді, вплітаючи його в свою діяльність, що відображається в їх творчості, в історії, в долях.
Людина - єдина істота, яка усвідомлює свою смертність. І це усвідомлення неминучості смерті ставить перед кожною людиною ряд важливих світоглядних питань. Перше з них: Може бути смерть не неминуча? Може бути інший пласт існування? Чи існує можливість воскресіння з мертвих? Можливість переродження в інші форми існування? Тощо. Релігії світу дають позитивну відповідь на ці питання і в силу цього користуються великою популярністю у людей.
Парадокс полягає в тому, що біологічна сутність людини визначає її кінцівка, ставить об'єктивні межі її життєвим пошукам, творчості, потенціям, переживання. Людина шукає сенс життя в умовах власної смертності, особливо гостро відчуваючи трагізм свого буття в прикордонних ситуаціях, на межі між життям і смертю. Смерть це не просто припинення існування життєдіяльності організму, це щось більше. Адже вмирає не тільки біологічна істота, а й особистість, свідомість. Смерть супроводжує життя, а цінність життя усвідомлюється лише на тлі смерті. Не було б смерті, ми не могли б говорити і про життя, була б просто постійна зміна подій.
Згідно екзистенціалізму, людина - це тимчасова, кінцева істота, призначена до смерті. Уявлення про смерть як самоочевидну, абсолютну межу будь-яких людських починань займає в екзистенціалізмі таке ж місце, як і в релігії, тільки на відміну від останньої, людині не обіцяється потойбічна перспектива. Екзистенціалісти вважають, що людина не повинна тікати від усвідомлення своєї смертності, а тому високо цінувати все те, що нагадує індивіду про суєтності його практичних починань. Цей мотив яскраво виражений у вченні про "межові ситуації" - межових життєвих обставинах, в які постійно потрапляє людська особистість, і головна прикордонна ситуація - це ситуація перед обличчям смерті, "ніщо", "бути чи не бути".
Екзистенціальна філософія повернула увагу сучасної культури до проблеми смерті. За Хайдеггером сутність людини - ek-sistence - у самотності, у "закинутості" у цей світ, у тузі, у відчаї - оскільки людина ніколи не постає перед самим собою як істота стабільна, завершена, яка володіє собою і речами, а як постійне ковзання, втеча в порожнечу, у небуття. І хоча людина завжди підноситься над самою собою, випереджає саму себе, вона знає свій кінець: смерть. Людина - це істота, яка переступає всі форми буття і випереджає саму себе - в русі до Смерті. Вона є "істотою-для-смерті".
"І подібно до того, як людська істота - завжди незавершеність, завжди "ще не.", вона від початку є і власним кінцем. Цей кінець, що позначається смертю, не робить людську істоту якоюсь кінцівкою, а лише призначенням до цієї кінцівки, не "істотою-кінцем", а "істотою-для-кінця". Смерть - форма буття, яку людська істота спочатку сприймає: ледь людина народиться, вона вже достатньо стара, щоб померти".
Починаючи з Хайдеггера, філософія визначає життя не інакше, як "буття до смерті". У якійсь мірі це вірно - ледь народившись, людина "спрямовується" до смерті. І смерть у будь-який момент може обірвати нитку життя.
А. Камю в "Міфі про Сізіфа" заявив, що місце центрального філософського питання повинна зайняти проблема самогубства - стоїть життя чи не варто того, щоб його прожити. І він бачив свою гуманістичне завдання в тому, щоб допомогти людині, яка знаходиться на межі відчаю, на межі самогубства, зберегти життя.
Але життя у визначенні Камю - це абсурд. З такої констатації він робить два висновки. Перший з них - самогубство, другий - "філософське самогубство". Якщо для абсурду необхідні людина і світ, то зникнення одного з цих полюсів означає і припинення абсурду. Абсурд є перша очевидність для ясно мислячого розуму. Самогубство являє собою затемнення ясності, примирення з абсурдом, його ліквідацію. Також втеча від абсурду являє собою "філософське самогубство" - "стрибок" через "стіни абсурду". У першому випадку винищений той, хто запитує, у другому - на місце ясності приходять ілюзії, бажане приймається за дійсне, світу приписуються людські риси - розум, любов, милосердя тощо. Очевидна нісенітниця трансформується в замасковану, людина примиряється зі своєю долею.
Сам по собі світ не абсурдний, він просто нерозумний, тому що повністю є позалюдською реальністю, яка не має нічого спільного з нами. У світі немає остаточного, останнього сенсу, світ не прозорий для нашого розуму, він не дає відповіді на наші питання. Кількість вимірів простору і часу, структури атома і галактики - ці питання при усій своїй значимості для науки не мають ніякого людського сенсу. Ми закинуті в цей космос, в цю історію, і на питання про мету існування, про сенс всього сущого наука не дає ніякої відповіді. Не дала його і вся історія філософської думки.
Чим людині здатна допомогти філософія? У всякому разі, міркує Камю, не благодушно-оптимістичними запевненнями в тому, що життя прекрасне - до них відчайдушна людина, швидше за все, поставиться без будь-якого довіри. Безглузді, аморальні і ті концепції філософії минулого, згідно з якими людина живе в найкращому зі світів. Світ цей абсурдний, заявляє Камю, так само, як абсурдні дії Сізіфа, що піднімає, через покарання богів, камінь на гору, з якої він знову повинен покотитися вниз. І все-таки життя, навіть в ситуації абсурду, - цінність, рівної якій у людини немає. Але це життя, завжди "прикордонне" зі смертю.
Але сама смерть як межова ситуація дає єдину можливість зрозуміти себе як ціле, як завершене і незмінне. Ставити себе-перед-обличчям-смерті - це несвідомий тривалий акт існуючої людини, бути-спрямованим-вперед, по суті, означає "заглядання у смерть", яким екзистенція розкривається як буття, що йде до смерті. У смерті існування стає цілісністю приходить до самого себе, воно і є майбутнє, з якого випливає також тимчасовість, а також історичність і кінцевий характер існування.
Але з абсурдності життя слідує і заперечення універсальних етичних норм. Без ніцшеанського ентузіазму Камю приймає висновок з абсурду - "все дозволено". Єдиною цінністю стає ясність бачення і повнота переживання. Абсурд не треба знищувати самогубством або "стрибком" віри, його потрібно максимально повно жити. На людині немає гріха, становлення "невинно", і єдиною шкалою для оцінки існування є автентичність вибору.
Якщо Ніцше запропонував людству, яке втратило християнську віру, міф про "вічне повернення", то Камю пропонує міф про затвердження самого себе - з максимальною ясністю розуму, з розумінням долі, що випала, людина повинна нести тягар життя, не підкоряючись йому - самовіддача і повнота існування важливіше за всі вершин, абсурдна людина обирає бунт проти всіх богів.
"Рано чи пізно настає час, коли потрібно вибирати між спогляданням і дією. Це і називається стати людиною. У цьому всесвіті єдиним шансом зміцнитися в свідомості, зафіксувати в ньому свої дерзання є творчість".
Як би в полеміці з Камю іспанський філософ Ортега-і-Гассет ставить питання інакше - як прожити життя так, щоб воно було того варте. Питання старе як світ. Відповіді домагалися і мудреці, і прості смертні, але впевнено і безапеляційно відповідали лише законовчителі і моралісти. Відповідь же можна звести ледве не до парадоксу: кінцеву відповідь у тому, що саме питання ставиться і вирішується на кожному кроці. Іспанська екзистенціаліст каже: "Життя, дане нам, ми не отримуємо готовим, а повинні зробити його, кожен своїм. Ми повинні внутрішньо виправдати свій вибір, тобто зрозуміти, в якій з можливих дій ми повніше ствердимося, в якій з них більше сенсу, яка з них найбільш наша. Не вирішивши це, ми обдуримо і зрадимо себе, уб'ємо частку нашого життєвого терміну, тим більше, що часу у нас обмаль".