Самоубийство. Поскольку Камю был убежден в неизбежности и неотвратимости абсурда, то жизнь подразумевает «абсолютное отсутствие надежды»[9]. Не существует ничего, что могло бы помочь человеку подняться над абсурдом. А раз нельзя подняться, то остается только прекратить поддерживать абсурд, то есть разорвать связь мир-сознание-абсурд, то есть пойти на самоубийство. Получается, что смерть может положить конец бессмысленному, лишенному надежды существованию и что абсурд даже толкает к самоубийству человека, его познавшего. Смерть, стремление к самоубийству есть осознание человеком бесполезности всех его устремлений.
Тем не менее, Камю не приемлет самоубийства, по его мнению, это не выход, проблема абсурдности мира все равно не будет решена. Камю считал, что «человеку нужно умереть непримиренным, и не по своей воле»[10]. Кроме того, он полагал, что для того, чтобы жизнь человека не была столь горька, не стоит пытаться победить абсурд, не стоит с ним бороться, но и не нужно закрывать на него глаза, а надо лишь созерцать абсурд.
Таким образом, главной ценностью для Камю является жизнь, жизнь как состояние, как противоположность смерти.
Именно этот призыв к жизни и отличает Камю от других экзистенциалистов. Если мир абсурден, это не значит, что человек не должен стремиться к познанию. Напротив, сознавая тщетность и бесполезность таких попыток, человек не должен их прекращать. Да, отсюда следует, что наше существование сплошная тоска, получается замкнутый круг, из которого не выйти, которому нет альтернативы, но именно это, по Камю, и есть жизнь. И нет ничего ценнее, чем жизнь, потому что больше вообще ничего нет.
Свобода. Из абсурдности жизни следует то, что человек свободен. В любой день мы можем умереть. После не будет больше ничего, и осознание этого побуждает человека к тому, чтобы он освободился ото всех условностей и ненужных предрассудков, к тому, чтобы он насыщал собственным смыслом свою жизнь, свою тоску: « Абсурд развеял мои иллюзии – завтрашнего дня нет. И отныне это стало основанием моей свободы…Я вывожу из абсурда три следствия, каковыми являются мой бунт, моя свобода и моя страсть. Одной лишь игрой сознания я превращаю в правило жизни то, что было приложением к смерти и отвергаю само убийство».[11]
Отсутствие свободы в смысле идеальном, о которой говорит нам религия, убивает всякую надежду. Зато привносит свободу действий. Получается, для Камю важно не то насколько хорошо с точки зрения морали и нравственности прожил человек жизнь, а то насколько много впечатлений и ощущений он сумел испытать, не жить лучше, а переживать больше призывает Камю.
Влияние абсурда на человеческое бытие
«Посторонний». Основываясь на принципах «моя свобода», «моя страсть», «мой бунт», Камю пишет повесть «Посторонний».
Повесть заставляет задуматься. Вроде бы ничего нет в ней, это история заурядного человека, совершившего убийство, судимого и получившего приговор: смертную казнь. Однако она задает непростой вопрос: как расценить поступок главного героя, Мерсо, справедлив ли приговор, кто же все- таки более прав Мерсо или общество?
Обыкновенный служащий, господин Мерсо получает известие о смерти матери. Он выполняет все формальности: идет на похороны, одевает траур, но не потому, что скорбит по матери, а потому, что так того требуют общественные порядки. При этом он открыто всем, кто бы его ни спросил, что смерть матери не тронула его и что вообще, это не его вина, что она умерла. Спрашивается, как здесь расценить Мерсо? С одной стороны, это человек, для которого нет ничего святого, который, только похоронив мать, идет развлекаться на пляж, в кино. С другой стороны, у Мерсо была одна привычка (но не принцип), которой он не изменял: говорить всегда правду. И то, что Мерсо чувствует себя посторонним, ведет себя, словно посторонний говорит не об его ущербности, а, напротив, о его превосходстве перед другими людьми. Все мы живем в мире абсурда, каждый бесконечно одинок, и никого не волнует все, что не касается его самого. Однако обществом принято играть в мораль, в сострадание. Все кругом лгут, принимая эти правила игры лишь для собственного удобство, хотя в душе они ничем не лучше г.Мерсо. Так получается, что лучше уж открыто говорить о своем цинизме, не боясь ни себя, ни общества, чем скрывать безразличие под маской добродетели.
Имея небольшие неприятности с группой арабов и будучи очень разморенным на полуденном солнце, Мерсо достает револьвер и стреляет четыре раза в араба. Никакой ненависти он к нему не испытывает, убивать заранее он его не собирался, просто так получилось, было слишком жарко, солнце слишком слепило глаза, сущая банальность. И после этого момента отношение Мерсо к содеянному никак не меняется, он ни в чем не раскаивается, ему также все безразлично, кроме разве удовлетворения жизненных потребностей: голода, сна, близости с женщиной.
По делу Мерсо ведется судебный процесс, в итоге его отправляют на эшафот не за убийство человека, а за то, что он пренебрег лицемерием, которым проникнута вся наша жизнь.
Жизнь Мерсо – пример той пограничной ситуации, в которую ставит человека абсурдность бытия. Мерсо, бессильный перед заданностью правил жизни, тем не менее их отклоняет, он хочет быть свободным. Правда его желание свободы не деятельно, он не противостоит такой жизни. Вместе стем приближающаяся смерть примиряет Мерсо с прошлым, умиротворяет его, особенно, когда он созерцает природу, ощущает ее красоту.
«Мерсо для Камю еще не мудрец, постигший все секреты праведной жизни. Но все – таки уже послушник, находящийся в преддверии благодати – по словам самого Камю,- обладатель «правды, правды быть и чувствовать, пусть пока что негативной, однако той, без которой никакого овладения собой и миром вообще невозможно»[12]
Таким образом, по Камю получается, что все дозволено, что даже убийца по сути своей стоит выше людей, которых принято считать праведными, выше тех, кто просто не убивал. Нет объективной всеобщей истины, бытие абсурдно, не существует никаких ориентиров, которых стоило бы придерживаться. Делай, что хочешь, за это после смерти никто не осудит, это не безнравственно, ибо нравственности не существует, просто будь готов, что за поступки ты, возможно, будешь наказан людьми, потому что они условились между собой о тех или иных законах, а не потому, что ты идешь против истины и добра. Абсолютного добра, к которому стоило бы стремиться, также не существует, как не существует и абсолютного зла: «Чувство абсурда, когда из него берутся извлечь правила действия, делает убийство, по меньшей мере, безразличным и, значит, допустимым. Если ни во что не верить, если ни в чем нет смысла и нельзя утверждать ценность чего бы то ни было, тогда все позволено и все неважно… Можно топить печи крематориев, а можно заняться и лечением прокаженных. Злодейство и добродетель – все чистая случайность и прихоть».[13]
Однако с течением времени, Камю понимает, что чего-то все же не хватает в его концепции. Почему- то он сам не идет «топить печи крематориев», а наоборот, стремиться помогать людям, участвует в сопротивлении фашизму. С этого момента начинается новый виток его философии. Камю писал: « Я продолжаю думать, что в этом мире нет высшего смысла. Но я знаю, что кое- что в нем все- таки имеет смысл, и это – человек, поскольку он один смысла взыскует. В этом мире есть по крайней мере одна правда – правда человека… его-то и надо спасти…это значит не калечить его…делать ставку на справедливость, которая внятна ему одному».[14]
Бунт. Как считает Камю, мир обретает смысл только через осмысленный, направленный на изживание абсурдности мира бунт. Камю трактует бунт как инструмент, с помощью которого мир, история теряет разрозненность и обретает разумную целостность.[15]
При этом Камю разводит понятия бунт и озлобленность. Озлобленность вызвана завистью и всегда направлена против объекта зависти. Бунт же, напротив, стремится к защите личности. Восставший защищает себя, целостность своей личности, стремится заставить уважать себя. Таким образом, делает вывод Камю, озлобленность несет в себе негативное начало, бунт – позитивное.
Осознание абсурдности бытия и неразумности мира является первопричиной бунта. Однако, в состоянии абсурда страдание индивидуально, то в бунтарском порыве оно коллективное. Оно оказывается общей участью, пишет Камю.
Бунт выводит человека из одиночества. Если первоначально значение бунта можно выразить фразой “я бунтую, значит,
я существую”, то дальнейшее созидательное развитие бунта позволит сказать: “я бунтую, значит, мы существуем”.
Различные категории бунта. Исследуя понятие бунта, Камю выделяет несколько его категорий и определяет особенности каждой из них.
Метафизический бунт. Как его определяет Камю, это восстание человека против своего удела и против всего мироздания.
Если раб бунтует против своего рабского положения, то он-метафизический бунтарь против удела, ему уготованного. Он заявляет, что обманут и обделен самим мирозданием. Метафизический бунтарь, выступая против силы, вместе с тем и утверждает реальность этой силы.
Исторический бунт. Основная цель исторического бунта,
по мнению Камю, это свобода и справедливость. Исторический бунт стремится предоставить человеку царствование во времени,
в истории.
Камю разделяет понятия бунт и революция: бунт созидателен, революция нигилистична.
Бунт в искусстве, по мнению Камю, это созидатель вселенной. Творец считает, что мир несовершенен, и стремится переписать, переделать его, придать ему недостающий смысл. Искусство спорит с действительностью, говорит Камю, но не избегает ее.
Заключение
В своей философии Камю сумел отобразить все то, чем жил мир в начале 20 века, те идеи, что носились в воздухе. Но рассмотренная им проблематика остается актуальной и наше время. В наши дни вопросы свободы человека, существования истины и ее поиска, места человека в мире до сих пор являются предметами размышлений.