Смекни!
smekni.com

Древняя философия (IV в до н.э.) (стр. 3 из 3)

4. Философия древнего Китая

философия платон китай индия

Начало китайского философского мышления уходит своими корнями в мифологическое мышление. Вся природа одушевлена — каждая вещь, место и явление имеют своих демонов. Таким же образом обстояло дело и с умершими. Почитание душ умерших предков привело впоследствии к образованию культа предков и содействовало консервативности мышления. Особенностью развития китайской философской мысли является влияние так называемых мудрых мужей (мудрецов), а также ее отражение общинной организации жизни рядовой общины и общины раннего феодализма. Отсюда ее интерес к проблемам управления обществом и государственной организации.

Первым философом Китая считается Конфуций (551-479 до н. э.). Конфуций, обеспокоенный разложением общества, сосредоточивает внимание на воспитании человека в духе уважения и почтительности по отношению к окружающим и обществу. Совершенный человек (цзюнь-цзы)-тот, кто познал волю неба. Цзюнь-цзы должен обладать гуманностью («жень») и чувством долга «И». Жень представляет собой совокупность совершенства (скромность, сдержанность, бескорыстие и т. п.), которыми обладали лишь древние. «И» — противостоит расчетливости и выгоде и включает в себя обязанность учиться и постигать мудрость древних, а также «Ли» — благопристойность и соблюдение церемоний, обрядов. Этика Конфуция понимает человека в связи с его социальной функцией, а воспитание — это подведение человека к надлежащему исполнению этой функции. Человеческое существование является настолько социальным, что оно, по мысли Конфуция, может обойтись без следующих регуляторов:

· помогай другим достичь того, чего бы ты сам хотел достичь;

· чего не желаешь себе, того не делай другим.

Символом гуманности и социального порядка — Сяо является сыновняя почтительность, строгое повиновение старшим. Культ предков предполагает культ семьи, культ семьи — культ клана, культ клана — культ государства, государя. Идеальным критерием разделения общества на верхи и низы должны служить не знатность, не богатство, а степень близости человека к идеалу Цзюнь-Цзы.

Даосизм — одно из важнейших направлений развития философской мысли в Китае наряду с конфуцианством. Его основы изложены в трактате Лао-цзы (VI-V в. до н. э.) — «Дао дэ цзин». В нем рассказывается о дао-пути и благой силе — «дэ». «Дао» — всеобщий закон и абсолют «Дао» господствует везде и всегда, оно невидимо, но управляет всем, его никто не создал, но оно дает начало, форму и имя всему. «Дао» проявляет себя в мире благой мощью «ДЭ» (мощнейший добродетель). Выражением «Дао» в мире является вечное чередование двух образцов — «Инь» и «Ян» (темное и светлое, пассивное и активное, мягкое и твердое, внутреннее и внешнее, земное и небесное и т. д.), фундаментальность и универсальное единство мира.

Человек понимается как часть природы, а потому должен удерживать это единство с ней, ибо мир — священный сосуд, которым нельзя манипулировать. «Если же кто хочет манипулировать им, уничтожит его. Если кто хочет присвоить его, потеряет его».

Соблюдение «меры вещей» является для человека главной жизненной задачей. Не деяние или, скорее, деятельность без нарушения этой меры («У вэй») является не поощрением к деструктивной пассивности, а объяснением сообщества человека и мира на единой основе, которой является «Дао». Чувственное познание опирается только на частность и «заводит» человека на бездорожье». Постижение мира сопровождается тишиной, в которой понимающий муж овладевает миром. Это радикально противоположно конфуцианской концепции «благородного мужа» (образованного мужа), который должен упражняться в обучении и управлений другими.

Самым уважаемым философом эпохи династии Хань (II в. до н. э. — I-II в. н. э.) был Ван-Чун (27-107 г.). Он утверждал, что истина не является некой идеальной конструкцией, но содержится в вещах и в мире. Последний является соединением неба и земли, их материальной энергии «Ци». Ни в небо, ни в землю не заложен никакой теологический (божественный) принцип, или направленность. «Вещи рождаются сами. Это и есть естественность». Такие утверждения имели большое познавательное значение.

Неоконфуцианство (VI век). Было представлено, прежде всего, двумя различными направлениями: «Ли сюэ» — учение о «Ли» («порядке» как сущности мира)

«Синь сюэ» — учение о синь (мышлении) как основе мира. (Прежде всего, Лу-Цзююань 1139-1192 г.г.)

Первое утверждало материалистическое направление, т.е. по нему материальная энергия («Ци») упорядочивается в вещах под воздействием инь и ян, т. е. диалектическим единством между небом и землей, активным, всепроникающим и пассивным, которое обеспечивает движение изменений в едином.

Второе утверждало, что существует только тот мир, который человек познает и который управляется его мыслью. Человеческий дух в то же время является и мировым духом (тянь синь). Он везде сопутствует людям, и таким образом, самопознание мира - врожденное качество людей (потому избранные от бога!). В познании человек должен руководствоваться преимущественно интуицией.