По-друге, Гадамер розглядає герменевтику не як здатності відтворення автентичного (авторського) тексту, а як можливість продовження дійсної історії тексту, у побудові кожним новому інтерпретатором нового сенсу, а по суті, нового тексту.
З часом Гадамер все активніше виступає проти тлумачення герменевтики як методу, - технічного інструменту інтерпретації тексту. Така герменевтика не має ніякого відношення до змісту. Він виступає проти розуміння герменевтики як методу осягнення духовної реальності, проти розуміння тексту як впізнавання сенсу, оскільки і в такій інтерпретації герменевтичний текст перестає бути текстом у власне герменевтична сенсі слова, перетворюючись в об'єкт дослідження, аналогічно об'єкту природничо-наукового знання.
Як становлення власне філософської герменевтики, яка втілює полеміку з зазначеними інтерпретаціями герменевтики, написана робота Істина і метод, в якій Гадамер виклав основні риси своєї світоглядно орієнтованої - філософської - герменевтики. Філософська герменевтика передбачає новий вимір людини - людини розуміє.
4. Поняття герменевтики П. Рікера
Поль Рікер (народився 27 лютого 1913р.) - Один з найзначніших філософів XX ст. Його перу належать праці:
· "Карл Ясперс і філософія існування" (1947),
· "Габріель Марсель і Карл Ясперс. Філософія таїнства і філософія парадоксу" (1948),
· "Історія та істина" (1955, 1964),
· "Філософія волі" (1955-1960),
· "Про інтерпретації. Нариси про Фройда" (1965),
· "Конфлікт інтерпретацій. Нариси з герменевтиці" (1969),
· "Жива метафора" (1975),
· "Час і оповідь" (т. I-III, 1983 1985) і ін
Завдання, яке поставив перед собою Поль Рікер, величезна : розробити свого роду узагальнюючу концепцію людини XX ст. Свій внесок у побудову такої концепції внесли феноменологія, філософія життя, екзистенціалізм, персоналізм, психоаналіз, герменевтика, структуралізм, аналітична філософія, моральна філософія, філософія політики та ін, словом, всі головні течії та напрямки філософії XX століття, що мають глибинні витоки, закладені античністю, а ще раніше - міфологічним мисленням, і які спираються на ідеї своїх безпосередніх попередників: Канта, Гегеля, Фіхте.
Рікер переносить питання про герменевтиці в онтологічну площину: відмовившись від розробки герменевтики як методу пізнання, він займається побудовою її як способу буття. Основне своє завдання філософ бачить у тому, щоб, створюючи філософію життя, скористатися всіма ресурсами Гегелівський філософії духу. З точки зору методологічної це, за його словами, означає "прищепити проблему герменевтики до феноменологічного методу". Йдучи таким шляхом, філософ має намір подолати крайності об'єктивізму та суб'єктивізму, натуралізму і антропологізму, сцієнтизму і антисцієнтизму, протиріччя між якими призвели сучасну філософію до глибокої кризи.
Одне із завдань першої самостійної роботи полягає в зіставленні феноменологічно трактуемого уваги з проблемами істини і свободи. Так Рікер починає "з'єднання" феноменології та екзистенціалізму, запозичуючи у першої метод аналізу, у другої - смисл "втіленого існування". У результаті Рікер виявляє кардинальну двоїстість людського досвіду: будучи сприйняттям, він пов'язаний з об'єктом, але одночасно досвід - це активність, оскільки він притаманний вільно орієнтується у питанні.
Погоджуючись у цілому з екзистенціалістським трактуванням людини, Рікер разом з тим критикує її за монізм, що допускає тільки одне тлумачення існування - уява, емоції, переживання і т.п. Рікер знаходить можливим "перевернути" перспективу екзистенціалістського аналізу і досліджувати не тільки те, що слідує за екзистенціалізмом з самого початку, але й саму екзистенційну ситуацію, спосіб існування, в якому закорінений суб'єкт. У наслідку цієї операції Рікер виявляє область несвідомого, те, що приймається суб'єктом як необхідність і перетвориться їм у практичну категорію. Рікер не вважає несвідоме чимось принципово недоступним свідомості.Поняття волі (здатності до діяльності) - одне з центральних у концепції Рікера. Воля ототожнюється з поняттям власного людського досвіду, це - початковий акт свідомості і людини взагалі.
Прийнята в якості "граничної початковості" суб'єкта, воля служить Рікеру і точкою відліку, від якої можна йти в двох напрямках: одне з них - дослідження руху свідомості, що відкриває майбутнє (трансцендіроване); інше - звернення до археології суб'єкта, до його початковим потягам, далі не редуціруеми і що виявляється лише у порівнянні з небуттям.
Згідно Рікера, потреби, бажання, звички людини набувають справжній сенс тільки по відношенню до волі, яку вони викликають, мотивують; воля ж завершує їх сенс, вона детермінує їх своїм вибором.
При розробці методології феноменологічної онтології Рікер спирається на психоаналітичний метод тлумачення, виділяючи в ньому такі моменти. По-перше, психоаналіз йде до онтології шляхом критики свідомості: "інтерпретації снів, фантазмів, міфів, символів, які пропонує психоаналіз, суть свого роду оспорювання претензій свідомості бути джерелом сенсу"; психоаналіз говорить про "втрачених об'єктах, які належить відшукати символічно", що, на думку Рікера, є умовою для створення герменевтики, звільненої від забобонів Ego, де проблематика рефлексії долається в проблематиці існування.
І друге, на що звертає увагу Рікер, осмислюючи психоаналітичну методологію: тільки в інтерпретації і за її допомогою можливо рух до онтології. При аналізі руху свідомості вперед ("Профет свідомості"), коли кожен образ знаходить свій сенс не в тому, що йому випереджає, а в тому, що піде за ним, Рікер використовує "прогресивний" метод: свідомість витягується з самого себе іспрямовується вперед , до сенсу, джерело якого знаходиться попереду суб'єкта.
Для Рікера слово, вислів очевидно мають символічною функцією. При цьому він чітко відрізняє філософію мови від науки про мову. Основу цієї відзнаки він бачить у тому, що науку про мову цікавить замкнута система знаків, філософія ж мови "прориває" цю замкнутість у напрямку буття і досліджує феномен мови як елемент обміну між структурою і подією; провідна роль у цьому обміні належить живому слову.
Вперше, вважає Рікер, філософська проблема мови була поставлена Гуссерлем як якийсь парадокс: мова є вторинне вираз розуміння реальності, але тільки в мові його залежність від того, що йому випереджає, може бути досконале. Особливу заслугу Гуссерля Рікер бачить у тому, що він обгрунтував символічну функцію мови.
Так мова вказує на можливість символічної функції і визначає логіку герменевтики як логіку подвійного сенсу. Семантично символ утворений таким чином, що він дає сенс за допомогою сенсу, в ньому початковий, буквальний, іноді фізичний зміст відсилає до сенсу алегоричної, екзистенційному, духовному. Таким чином, символ кличе до інтерпретації і до говорінню.
Метафора найбільш певно демонструє символічну функцію мови: коли мова користується метафорою, буквальний зміст відступає перед метафоричним змістом, однак тим самим посилюється співвіднесеність слова з реальністю і поглиблюється евристична діяльність суб'єкта. У метафоричному виразі, який порушує семантичну правильність фрази і несумісною з її буквальним прочитанням, Рікер виявляє здійснення людської здатності до творчості.
Розпочате Рікером в 80-і роки осмислення функції культури і вживаються у зв'язку з цим спроби поєднати феноменологію з лінгвістичним аналізом, герменевтику - з аналітичною філософією дозволяють філософу перейти від аналізу фрагментів культури, відбитих у слові абофразою, до аналізу текстів культури, в кінцевому підсумку - до буття культури як історичної цілісності.
герменефтика герменефтичний коло
5. Герменевтичні філософія К.О. Апеля
Трансцедентально-герменевтичне поняття мови
Німецький філософ К.О. Апель виступає своєрідним посередником між двома традиціями: його роботи рівною мірою охоплюють і аналітику, і герменевтику. Тісна взаємодія, що виникла в останні роки між герменевтикою та філософським аналізом служить прикладом наростання схожих тенденцій в західній філософії, подолання існуючих раніше бар'єрів (у тому числі і національних). Він закінчив Гетевський університет (Франкфурт-на-Майні), де у 1972 став професором філософії.
Учень Е. Ротхакера; зазнав впливу концепцій Пірса, Хайдеггера, Вітгенштейна, Гадамера, Дж. Остіна, Габермаса, Дж. Серля. Основні твори:
· "Ідея мови в традиції гуманізму від Данте до Віко" (1963),
· "Трансформація філософії" (1973),
· "Ідея трансцендентальної граматики" (1974),
· "Ідейна еволюція Ч. С. Пірса: Введення в американський прагматизм" (1975),
· "Теорія мови і трансцендентальна граматика в світлі питання етичних норм" (1976) та ін
Згідно Апеля, норми комунікативної спільноти є основою моральної поведінки і наук про суспільство. Відмовляючись від пошуку метафізичних підстав етики, Апель пропонує виходити з реально діючих в повсякденному житті правил. Прагнучи довести універсальність останніх, стверджує, що етична раціональність лежить в основі всіх інших форм раціональності: каузальної (наука), технологічної (цілеспрямована дія), герменевтичної (розуміння). Опора на комунікативну «єтику дискурсу» дозволяє, згідно Апеля, подолати помилкове протиставлення науки про природу і науки про дух, раціоналізму і ірраціоналізму.
Фундаментальною основою філософії Апеля є презумпція «лінгвістичногоповороту» в філософії, що орієнтує філософське дослідження на аналіз мови як первинної реальності людського буття . За визначенням Апеля, «філософія сьогодні стикається з проблематикою мови як основної проблематикою наукової освіти понять і теорій і своїх власних висловлювань, а це значить - обміркованного та інтер- суб'єктивності значимого прояву пізнання взагалі ». Філософія, таким чином, не є більш ні моделюванням буття, сущого чи природи, тобто онтологією, ні рефлексією над свідомістю або розумом, тобто гносеологією, стаючи відтепер реакцією на значення або сенс мовних виразів.