«Философия Иммануила Канта (1724-1804)»
кант философия нравственный свобода
«Всякое рассмотрение философии И. Канта должно начинаться с признания ее моментом классической буржуазной философии вообще, немецкой классической философии в особенности; только это может задать исследованию верное направление, нацелить его на выявление тех проблем, в русле которых формировался Кант-философ».[1]
Начать хотелось бы с цитаты: «Главный порок метафизики[2] Кант видел в том, что она догматична, поскольку некритически исходит из того, что познание мира в целом возможно и при этом даже не ставит вопрос об условиях и границах нашего познания, об устройстве познавательных способностей. Но именно эту задачу, считает Кант, должна прежде всего решать философия. И такую философию, в противоположность догматической метафизике, Кант называет критической философией. По сути, это был переворот в философии, равный по масштабам Великой французской революции. Сам Кант сравнивал его с коперниканским переворотом в астрономии»[3].
Иммануил Кант как истинный мыслитель Нового времени желал дойти до сути вещей. И обоснованием определения разума он занимался прежде всего.
«…Разум не был «незнакомцем», однако его понятию было дано новое содержание благодаря иному типу мышления, радикально отличающемуся от предшествующего традиционного. В прежнем понимании, будучи отражением божественного интеллекта, разум неизбежно должен был нести на себе печать пассивности, что было совершенно неприемлемо для новой идеологии; буржуазное мышление полагает разум уже в качестве автономного и активного начала. Благодаря способности к критике, направленной на существующие порядки, он создавал возможности для преобразования природы и общества и казался силой, освобождающей человека от заблуждений».[4] И уже в «Антропологии» Кант ставит человеческую личность выше всех остальных живых существ, в связи с тем, что она обладает «единством сознания», «положением», «достоинством».[5] «В умах мыслителей той эпохи обоснование господствующего положения человека в природе приняло форму конституирования всеобщих принципов, понятий, идей; при этом казалось, что эти принципы совпадают с всеобщими принципами, требованиями и идеями разума. Очевидность этого была поставлена под сомнение английским эмпиризмом[6], с чем и столкнулась немецкая философия в самом начале своего пути. В ее спорах с английским эмпиризмом выразилась борьба за право на существование философии, как таковой, в связи с чем Кант направляет свои усилия прежде всего на то, чтобы лишить смысла нападки эмпиризма на разум и благодаря этому вновь утвердить философию и науку».[7] Его оппонентами прежде всего были Беркли, Лейбниц, Юм, Локк. Они выступали на позициях как рационализма[8], так и эмпиризма, Кант же исследуя их опыт «…должен был теоретически развить принципы научного понимания, которые бы исключали всякие претензии на сверхопытное, сверхчувственное знание»[9].
Далее к разуму было предъявлено гораздо больше требований:
- что я могу знать?
-что я должен знать?
-на что я могу надеяться?
Его рассуждения обращены к анализу свободы выбора и свободы действий. Однако собственно познание не может решить для себя этих проблем. «Излагая «трансцендентальную[10] диалектику[11]», учение об идеях чистого разума (что можно представить как область «предельных» мировоззренческих вопросов философии в отличие от эмпирического опыта и рассудочной аналитики науки), Кант фокусирует внимание на ряде проблем, принципиально неразрешимых, как он полагает, в границах достоверного знания. Эти вопросы о пространственно- временной конечности и бесконечности мира, о его первоначале и высшей сущности, о бесконечной делимости всего сущего и ее пределе, о всепронизывающей необходимости и свободе… тезис и антитезис в равной мере правомерны, ни подтверждаются, ни опровергаются опытом. Да и сама постановка такого рода вопросов лишена смысла в сфере теоретического или эмпирического исследования».[12] Поэтому естественными правом и обязанностью разума как раз и является выход за пределы своих возможностей навстречу «трансцендентальным идеям», которые как бы завершают опыт познания, хотя само познание остается незавершенным.
«Трансцендентальные идеи» не служат для сообщения чего-либо разуму, а «направляют деятельность разума, дают ему необходимый закон, норму и идеал».[13] То есть их задачами является стремление к конечному обобщению картины мира. «Трансцендентальные идеи» «производят только видимость, но непреодолимую видимость, против которой вряд ли можно устоять, даже прибегая к самой острой критике»[14]. Но такое построение как раз и творит «необходимую максиму разума»[15], позволяя разуму в его движении понимать свой мир.
«Изложенные в «трансдендентальной диалектике» основания идей разума являются лишь негативными (их нельзя доказать, но нельзя и опровергнуть); «они мыслятся только проблематически». В заключительной части критики»- «трансцендентальное учение о методе»- Кант ставит вопрос совершенно иначе: «Однако должен же где-нибудь существовать источник положительных знаний, принадлежащих к области чистого разума». Остается, говорит он, только один путь обоснования идей чистого разума- практический. Все познавательные и регулятивные интересы и цели миропостигающего разума служат лишь средством для цели и интереса более высокого порядка - морального. Если некоторые из трансцендентальных идей - относительно свободы воли, бессмертия души и бытия бога - вовсе не нужны для нашего знания… то их значение, собственно, должно касаться только практического». «Таковы моральные законы, вопросы о том, «что должно делать».[16]
Основным постулатом является первый - о свободе воли. Но прежде утверждается Кант в том, что природа не может, в силу внешних причин, обладать какой- либо свободой, но человек, напротив, не зависит от внешней необходимости, а потому - свободен. «Разрешение проблемы Кант видит в том, что свобода и природная причинность обнаруживаются в человеке и могут проявляться в одном и том же его действии «в различных отношениях». С одной стороны, человек есть часть природы и действует в сфере сущего, подчиненной закону причины и следствия, и сам его поступок целиком подчинен внешней необходимости; всякое его действие в принципе предсказуемо с такой же точностью, как и любое явление природы. (Кант доводит до конца точку зрения механического материализма вплоть до его фаталистических следствий.) Но, с другой стороны, «нисколько не нарушая» этой казуальной[17] цепи событий, человек свободен в своем поступке. Его действие наряду с этим определено еще и иным образом, по ту сторону природной необходимости. Человек в этой своей способности выступает уже не как эмпирическое, природное существо, явление, а ноумен[18], сущность, умопостигаемая, трансцендентальная. В этом плане человек «не следует порядку вещей», а «противопоставляет» ему «собственный порядок»- идей, требований разума, рационально понятой необходимости, «приспособляя к ним эмпирические условия». Стало быть, как существо разумное, человек не просто обусловлен извне (хотя и эта обусловленность нигде не прерывается), но и активно воздействует на эту детерминацию[19], преобразует («приспосабливает») ее соответственно той необходимости, которая раскрывается разуму. И покуда воля определяется разумом, она свободна от внешнеприродной казуальности».[20] Это может означать, по мнению Канта, ничто иное, как наличие у разума не только чувственной характеристики подчиненности, но и такой свободы, где у разума «нет никакой временной последовательности»; «он не находится во времени и не приобретает, например, нового состояния, в котором он не находился раньше; он определяет состояние, но не определяется им». Для этого разума «нет никого прежде и после», значит, он представляет собой не субъективную способность человека, а не им заданный идеальный мир идей[21].
Что ж, Канту свойственно разводить понятия чувственного (как природного) и разумного (как внеприродного). И когда перед Кантом возникал вопрос о том, как представить сразу в нескольких аспектах определенный поступок человека, то выяснялось, что свобода и внешняя зависимость устраняют одна другую. То есть у Канта свобода человека не оказывается возможной в настоящем определении и выборе действия: так как действие уже происходит или только мыслится в выборе, оно повинуется той же суровой потребности, не утрачивая свободу только в плане возможной, но не реализованной возможности.
Но Кант не рассматривает в «трансцендентальной диалектике» объяснения существования свободы, заостряя внимание на том, что природная причинность сочетается с допущением свободы. «Положительное» основание свободы в другом - в практическом (моральном) разуме.
А это означает, что детальное рассмотрение вопроса о свободе имеет отношение к области этики... Проблема свободыволи по важности для человека выступает «как вопрос о способе и границах выбора, об альтернативности действия, а более конкретно - о способности человека выбирать между добром и злом, быть ответственным за свои действия»[22].
О вопросе морали Кант рассуждает следующим образом. Так как все в мире происходит по сложившимся законам, но человек, кроме того, имеет возможность поступать «согласно определению о законах» [23]. Эта способность делать для себя закон рациональным принципом поведения и есть разумная воля, практический разум. С его помощью внешне обязательное делается лично обязательным, иначе, свободой. Своеобразие этой обязанности заключается в том, что человек способен и отступить от закона, полагаемого разумом. Но при условии подчинения не разуму, а чувственности. Это будет тоже субъективная необходимость, но субъективно будет случайностью, а потому - актом несвободы. Ведь человек постоянно выбирает между разумом и чувством, то есть разумный закон не единолично властвует над волей, которая порой выбирает сторону чувственности. Поэтому сам по себе абсолютно необходимый (для разума) закон выступает для человека – чувственно-разумного существа – как должествование, определяющее волю неоднозначно, а через выбор. Но сама способность выбора – еще лишь негативная свобода; моральная же свобода есть «способность выбирать то, что разум…признает…добрым» [24].