На площадях Афин перед толпой слушателей, религиозные концепции которых не поднимались выше Олимпа, Сократ с обычной логикой и силой речи впервые стал развивать аргумент о всепроникающем и всеустроящем Божественном Разуме. Для среднего ума того времени такое абстрактное мышление было не под силу, оно было плохо понято и навлекло на Сократа обвинение в ереси.
Что касается его общественно-политических взглядов, то при оценке их не следует упускать, что афинская демократия была еще в расцвете, и все попытки устранить с политической арены народную массу и поставить у власти аристократическую олигархию были бессильны и народ все еще продолжал быть носителем власти.
Вместе с тем, под разлагающим влиянием денежного хозяйства устои афинского общества незаметным, но роковым образом стали подтачиваться нравственной и политической деморализацией и на общественном горизонте все яснее стала обрисовываться надвигающаяся тень деспотизма и рабства.
Для Сократа, как и для всякого грека того времени, личность отдельно от общества и общественных интересов казалась немыслимой. Его концепции о призвании и ответственности политического деятеля были столь высоки, что он требовал специального образования для всех тех, кто хотел посвятить себя государственным делам. Он готов был устранить от непосредственного руководства политикой внешней и внутренней всякого, кто по своей неспособности или другим причинам мог принести своей деятельностью больше вреда, чем пользы. «Править должны знающие» – это требование адресуется ко всем формам правления. «Цари и правители – не те, которые носят скипетры, не те, которые избраны известными вельможами, и не те, которые достигли власти посредством жребия, или насилия, обманом, но те, которые умеют править.
Резко отрицательно относился Сократ к тирании, нет режиму беззакония, произвола и насилия. В более мягкой форме Сократ критиковал демократию. Главный недостаток он видел в некомпетенции должностных лиц, избиравшихся путем жребия, т.е. случайным образом. Весьма низко ставил он и политическую мудрость народного собрания, которое в условиях афинской демократии играло ведущую роль в решении основных государственных дел. Иронизируя над всевластием афинского демоса, который своим решением превращал незнающих людей в стратегов и т.п., Сократ, когда зашла речь о нехватке лошадей, посоветовал и этот вопрос решить на народном собрании и путем голосования превратить ослов в лошадей.
При всем том, не следует забывать, что он никогда не думал отнимать у народа державности, а напротив, считал, народную санкцию законом. Безусловная преданность гражданина своему полису и его законам является отправным моментом во всей его политико-правовой позиции Сократа. Соглашаясь стать членом данного государства, гражданин тем самым вступает, по мысли Сократа, в договор с полисом и обязуется свято чтить его порядки и установления (Платон. Критон, 51). Сократ, таким образом, первый в истории европейской политической мысли сформулировал концепцию договорных отношений между государством и его гражданами.
Согласно этой сократовской теории, гражданин и полис неравноправны, как, например, не равны в своих правах отец и сын, господин и подчиненное ему лицо. Но Отечество и законы выше и дороже отца и матери; именно они являются для граждан высшими родителями, воспитателями и повелителями. И любой афинянин, достигнув совершеннолетия, может в соответствии с законами покинуть государство, если его порядки ему не нравятся. А остающиеся граждане тем самым на деле соглашаются выполнять все веления государства и его органов.
Подобная законопослушность, ярко продемонстрированная Сократом всей его жизнью и драматической смертью, восходила к традиционным эллинским представлениям о роли закона для упорядоченной и справедливой жизни в полисе.
7. Трагическое завершение жизни
Ни философское учение, ни диалектические приемы Сократа не могли прийтись по вкусу большинству его современников. Обозревая глазами нашего XXI века доктрины, а главное, личность этого философа, мы не испытываем ничего, кроме чувства бесконечного уважения и преклонения. И когда мы узнаем, что этот замечательный человек и мудрец погиб смертью преступника, нашему удивлению нет пределов. Мы забываем, что господствующий в каждый исторический момент уровень понятий и убеждений представляет линию, за которой всякое значительное отклонение в ту или другую сторону считается явлением ненормальным. Сократ, как личность, значительно опередившая свой век, перешедшая пределы умственного горизонта своего времени, оказался в трагическом положении в той исторической эпохе, когда права, признаваемые за обществом над личностью были и шире и многочисленнее, нежели в настоящее время.
Обвинение против Сократа, подписанное тремя согражданами Афин во главе власть имущего богача Анита, гласило, что: «Он нарушает законы государства, не признавая национальных богов и вводя новые, а также развращает молодое поколение». Непочитание староотеческих богов обвинители усмотрели в том, что Сократ в своих диалогах проповедовал наличие единой божественной сущности как фундамента бытия, в том числе бытия добродетелей. То есть добродетели, по Сократу, укоренены в саму структуру бытия, они существуют не потому, что люди договорились по поводу правил общежития, а потому, что добродетели – это элементы бытия единой божественной сущности.
На самом деле выдвинутое против Сократа обвинение было только поводом для суда над ним. Истинной причиной этого стала нравственно-просветительская деятельность Сократа. Сократ, как и все классики философии, жил так, как сам учил. Он стал ходячей совестью Афин преподавая личный урок нравственности не только в частной, но и в общественной жизни. Поэтому он стал бельмом на глазу для политиков Афин. Особенно много врагов Сократ нажил себе в тот период, когда он как законопослушный гражданин возглавил афинский Совет. Его председателем он был выбран в силу демократических процедур правления, сторонником которых Сократ не был. Возглавляя афинский Совет, Сократ не дал провести в жизнь ни одно безнравственное решение.
По иронии судьбы самого Сократа судили как чудаковатого софиста. Дело в том, что талантливейший комедиограф Древней Греции в V в. до н.э. Аристофан понял, что Сократ – это яркий феномен в жизни Эллады и ему надо посвятить пьесу. Но при этом мыслителем Аристофан не был, и, послушав беседы Сократа, он воспринял его как чудаковатого софиста, который к тому же поклоняется неведомым богам в форме облаков. Так, чисто художественно, Аристофан воспринял идею Сократа о единой божественной сущности. Эта комедия, названная «Облака», была поставлены за четверть века до суда над Сократом. Однако для большинства членов афинского суда, многочисленного и обывательского по составу, театральное, ярко запоминающееся действо было решающим аргументом при вынесении приговора. К тому же Сократ сам подлил масла в огонь, оставаясь верным себе и своей иронии на суде. Он отказался от официального защитника и выступил с защитной речью сам. Судьи ожидали от него, что он будет жаловаться на свою старость, на то, что у него остается молодая, хотя и сварливая, жена Ксантиппа и трое малолетних детей. Однако Сократ заявил, что он достоин наказания за свою деятельность; он достоин стать пенсионером. Пенсионерами в Древней Греции становились, как правило, молодые люди – победители в Олимпийских играх и иных состязаниях. Победителей полис брал на полный пансион: при жизни ставили памятник, селили в самом красивом общественном здании, кормили и одевали. С точки зрения судей, у Сократа хватило наглости вместо мольбы о пощаде предложить себе столь почетное «наказание». Однако Сократ был как всегда прав в своей иронии: у него было больше, чем у кого-либо, оснований, чтобы стать подлинным героем Афин за свою нравственно-просветительскую деятельность. Голосование после защитной речи Сократа было с большим перевесом не в его пользу.
Заключение
Трагический финал Сократа придал всей его жизни, его словам и делам, учению и личности уникальную цельность и завершенность. Насильственная смерть обрамила все сократовское особым ореолом неподдельности и высокой правды. Она оказалась одной из тех сократовских загадок, интерес к которым пережил античность, средневековье, новое время и сохранился до наших дней. Казнь Сократа, подведя итог прошлому, стала исходным пунктом его духовного шествия через века.
Смерть Сократа всколыхнула афинян и приковала к нему их внимание. Вскоре после сократовской казни, сообщает Диоген Лаэртский, афиняне, раскаявшись в содеянном и считая себя введенными злоумышленно в заблуждение, приговорили Мелета к смерти, а остальных обвинителей – к изгнанию. Сократу же была сооружена бронзовая статуя, которая выставлялась в афинском музее Помпейон.
Уже вскоре после казни Сократа устные споры о нем стали дополняться все возрастающей литературной полемикой. Значительную активность в этом направлении развили ученики и последователи Сократа, которые в модном тогда жанре «апологии» отстаивали его взгляды, правоту его дела. С подобными «апологиями Сократа» выступили Платон, Ксенофонт и Лисий. Судя по сохранившимся источникам, уже в античных спорах о Сократе успех сопутствовал его приверженцам, сократикам, которые явно превосходили своих идейных противников талантом, числом и организованностью.
Особо выдающуюся роль для всемерно-исторических судеб духовного наследия Сократа сыграла школа Платона. Организованная им в 387 г. до н.э. в зеленом пригороде Афин знаменитая Академия просуществовала около тысячи лет, до 529 г. н.э., когда была закрыта императором Юстинианом. От платоновской Академии влияние Сократа тянется в Лицей Аристотеля. А мировой платонизм и аристотелизм стали ведущими течениями философской мысли на протяжении всего последующего духовного развития.