34. Философские труды Ленина. Основные идеи «Материализма и эмпириокритицизма» и «Философских тетрадей». Ленин написал собственно философские труды: «Материализм и эмпириокритицизм» (1909, 2-е изд. 1920) и «Философские тетради» (рукопись 1914—1916 гг., целиком опубликованы в 1929—1930 гг.). В первом труде он делает акцент на материализм и объективность познания как отражения действительности. Критикуя попытки эмпириокритицизма идеалистически интерпретировать новейшие открытия в физике (радиоактивности, электрона, факта изменчивости его массы и др.) как некоего «исчезновения материи», Ленин провел разграничение между философской категорией материи («объективная реальность, данная нам в ощущениях») и нефилософским ее пониманием, т. е. свойствами, отраженными в конкретно-научных представлениях о ней, которые меняются по мере развития науки. Во втором из названных трудов содержатся конспективные записи ряда философских работ и фрагментарные попытки материалистически истолковать некоторые положения гегелевской диалектики. При этом Ленин выдвинул положение о единстве диалектики, логики и теории познания и необходимости разработки диалектической логики. Позже эта тематика стала одной из приоритетных в советских философских исследованиях.
51. Формы общественного сознания. Общественное сознание - это совокупность существующих в обществе идей, теорий, взглядов, воззрений, чувств, настроений и т.д., отражающих общественное бытие людей. К формам общественного сознания относятся следующие: философия, политика, право, мораль, религия, наука, искусство и т.д.Политическая форма общественного сознания представляет собой сложную совокупность политических доктрин, концепций, программ, взглядов, выражающих коренные интересы различных больших социальных групп, определяющую роль среди которых играют классы. Правовое сознание - форма общественного сознания, в которой выражаются знание и оценка принятых в данном обществе норм и правил поведения людей, утверждённых и контролируемых государством. Нравственное сознание - форма общественного сознания, в которой находят отражение общепринятые нормы поведения и оценки человеческой деятельности, закреплённые традицией, обычаем, общественным мнением, одним словом, соблюдение которых не опирается на авторитет государства. Религиозное сознание - форма общественного сознания, в которой находят отражение религиозные представления, соответствующие духовным потребностям человека
57. Социальная философия ХХ века. Взгляды Дюркгейма и Вебера. В обширной проблематике социологии религии важнейшее место принадлежит социальной роли религии, ее положению в обществе и государстве, ее соотношению с политикой, моралью, правом, экономикой и другими сферами жизни. Социальная роль религии, на наш взгляд, реализуется в функциях церкви, которые имеют социальный характер, в отличие от внутрицерковных функций по отправлению религиозного культа и управлению делами церкви. Рассмотрим подходы к социальной роли религии и социальным функциям церкви. М. Вебер, как и Э. Дюркгейм, заслуженно считается основоположником социологии, внесшим существенный вклад в разработку теоретических проблем социологии религии. Вебер отрывает религиозные взгляды индивидов от социальной почвы, от социальных отношений. Они, по его мнению, определяются исключительно сознанием индивидов. Ценность религии Вебер видит в "артикуляции самых глубоких мотивов индивидуальных человеческих действий" [1]. Вебер также высоко оценивает социальную и политическую роль религии как самостоятельной силы, независимой от политической структуры общества. Вместе с тем, одна из главных проблем, рассмотренных им в ряде произведений, - соотношение религии, в частности, протестантской, с буржуазным общественным строем, роль религии в возникновении и укреплении капитализма в Германии. Общество, утверждал Вебер, нуждается в религии, ибо последняя - социальный факт и строительный материал любого общества [2]. В то же время, под влиянием критики он признает и возможность влияния социального фактора на формирование религии, ее институтов. Среди социальных функций церкви Вебер считает главными консолидирующую и интегрирующую, которые способны сплачивать общество, не допускать социальных конфликтов и революционных потрясений. Социологические взгляды Дюркгейма во многом не совпадают со взглядами Вебера. Дюркгейм считал религию проявлением социальной жизни, ибо "религия продукт социальной среды". Французский ученый приходит к выводу о том, что цель религии -возвышение человека над самим собой и перенесение его в высшую жизнь по сравнению с той, в которой он ныне пребывает [3]. Религиозное и общественное сознание, по существу, отождествляются им. Все формы общественного сознания, по мнению Дюркгейма, порождены религией [4]. Подобные положения вплотную подводят его к пониманию религии как фактора социальной интеграции, необходимой для нормального функционирования социальных систем. Религия должна стать выражением социального единства, средством преодоления социальной розни и неравенства людей, обеспечить целостность и стабильность общества, помочь преодолеть противоречия и конфликты, которые он считал "патологическими явлениями". Итак, по Дюркгейму, главная социальная функция церкви - интегрирующая - направлена на поддержку и укрепление политического строя.
.
53. Зарубежная философия ХХ века. Позитивизи. Постпозитивизм. Позитивизм – это философское направление, согласно которому задача философии состоит в разработке методов, которыми частные науки решали бы свои задачи. В своем развитии позитивизм прошел несколько этапов. Первый позитивизм начал оформляться еще в 30-е годы 19века и основан на работах французского философа Огюста Конта. Второй позитивизм возникает в 70х – 90х годах 19 века в Австрии и Швейцарии. Третий позитивизм (неопозитивизм) возник в 20е годы ХХ века. Новейшим вариантом позитивизма является Постпозитивизм ( вторая половина – конец ХХ века. Карл Поппер, Томас Кун). основателем позитивизма считается философ Огюст Конт. Отправным пунктом философии Конта является отвержение метафизики – область знания, которая пытается глобально объяснить окружающий мир. Отвержение метафизикой, признание традиционных вопросов философии бессмысленными. Поскольку ответы на эти вопросы у философии всегда были неопределенные. Философия по мнению Конта должна перестать быть грандиозной попыткой постижения бытия и стать исследованием не мира, а научного знания, тоесть отвечать на вопросы о том как построена любая конкретная наука, чем она занимается, какими способами осуществляет свои цели. Поппер выдвинул в качестве одной из основных задач философии проблему демаркации – отделение научного знания от ненаучного. В качестве критерия демаркации Поппер предложил принцип фальсификации. Суть которого состоит в признании принципиальной опровержимости любого научного утверждения. Согласно Попперу любое научное знание носит лишь гипотетический, предположительный характер. Рост научного знания состоит в выдвижении смелых гипотез и их опровержений в результате чего решаются научные проблемы. Заметный вклад в разработку постпозитивистской теории внес американский философ Томас Кун, один из лидеров историко-эволюционного направления в философии науки. Свою концепцию исторической динамики научного знания он изложил в работе «Структура научных революций». С точки зрения Куна развитие науки представляет собой смену научных парадигм, под которой Кун понимает «признанные всеми научные достижения, которые в течении определенного времени дают научному сообществу модель постановки проблем и их решений». Содержание научной парадигмы отражено в трудах крупнейших ученых и учебниках, а ее основные идеи проникают даже в массовое сознание через научо-популярную литературу. Смена одной научной парадигмы другой происходит когда очередная парадигма устаревает, т.е. уже с трудом справляется с объяснением новых фактов, утрачивая прежнюю широту научного видения мира, начинает тормозить дальнейшие поступательное движение науки. В этом случае происходит научная революция и старая парадигма заменяется новой.
54. Зарубежная философия ХХ века. Экзистенциализм. Направление философии в центре внимания которого стоят проблемы смысла жизни, индивидуальные свободы и ответственности. По своему содержанию Э. достаточно неоднороден. Обычно различают религиозный и атеистический. Центральное понятие данного направления философии – экзистенция (существование). Существование человека всегда индивидуально, поэтому подлинным является индивидуальное существование. Экзистенция открывается человеку в «пограничных ситуациях» - на грани жизни и смерти, в ситуациях тяжелых потерь, болезней и переживаний. Одно из центральных мест занимает категория свободы. С позиции экзистенциализма свобода заключается прежде всего в возможности выбирать самому свой жизненный путь, поэтому каждый человек свободен изначально, каждый может быть свободным если пожелает быть им. Но свобода – есть тяжкое бремя, потому что она всегда и во всем предполагает ответственность. Поскольку человек сам себя создает, выполняет свой собственный замысел, свободно делает свой выбор, постольку он ответственен за все что он делает. С проблемой человеческой свободы в Э. тесно связан и вопрос по взаимодействию человека и общества. Общество является чуждым для личности. Это мир не свободы, а необходимости, которая на каждом шагу сдерживает индивидуальную свободу личности посредством институтов, норм, законов, запретов. Для самореализации личности и утверждения подлинного общения в атеистическом и религиозном Э. предлагаются разные способы и действия. Так представитель атеистического Э. Альбер Камю единственным видом подлинного общения считает бунт против абсурдного мира, в котором по его мнению достигается искреннее единение людей и подлинное существование: «Бунтуем следовательно существуем». Единственный тип бунта в котором можно найти нечто способное служить гуманистическим целям – это художественный бунт. В религиозном Э. подлинное общение связано с обращением к Богу. Как полагает Бердяев – любовь в Богу объединяет людей истиной любовью, возвышает человека над ложью и несправедливостью социального мира.