Экзистенциалисты (стр. 1 из 2)

Экзистенциализм (от позднелат. exsistentia – существование), или философия существования – направление современной философии, возникшее в начале XX в. в России, после 1-й мировой войны в Германии, в период 2-й мировой войны во Франции, а после войны в других странах.

Различают религиозный экзистенциализм (К. Ясперс, Г. Марсель, Н. А. Бердяев, Л. Шестов, М. Бубер) и атеистический (М. Хайдеггер, Ж. П. Сартр, А. Камю). Центральное понятие — экзистенция (человеческое существование); основные модусы (проявления) человеческого существования — забота, страх, решимость, совесть; человек прозревает экзистенцию как корень своего существа в пограничных ситуациях (борьба, страдание, смерть). Постигая себя как экзистенцию, человек обретает свободу, которая есть выбор самого себя, своей сущности, накладывающий на него ответственность за все происходящее в мире. Философия экзистенциализма оказал значительное влияние на литературу и искусство Запада. Идейным истоком послужило учение датского писателя, философа и теолога Сёрена Кьеркегора.

Но главным источником вдохновения Кьеркегора остаются Слово Божье и протестантская догматика. В своих работах Кьеркегор по-своему развивает «старую и достойную внимания философскую терминологию: тезис, антитезис, синтез». Человек есть синтез бесконечного и ко нечного, временного и вечного, свободы и необходимости. Синтез – это отношение двух членов. Это отношение полагает дух. А отношение, которое относится к самому себе это есть Я. Вследствие синтеза этих противоположностей Я любого че ловека всегда пребывает в страхе и отчаянии. И чем выше са мосознание индивида, тем глубже эти страх и отчаяние. То лько через качественный прыжок к Богу (впоследствии экзис тенциалисты,назвали это «экзистенциалистским прыжком») страх и отчаяние могут быть опосредованы. Только через веру в Бога, а именно, в Христа, человек может быть спасен. «Если бы у человека не было вечного сознания, если бы в основе всего лежала лишь некая дикая сила – сила, что, сплетаясь в темных страстях, порождает все, от велико го до незначительного, если бы за всем была сокрыта без донная пустота, которую ничем нельзя насытить чем была бы тогда жизнь, если не отчаянием?» Именно, этой мыслью прони заны все сочинения Кьеркегора. Основной принцип кьеркегоровской субъективности это – Entweder – Oder («или – или»), пос кольку человек сам должен сделать свой «выбор». «Мое «или – или» обозначает главным образом не выбор между добром и злом, но акт выбора, благодаря которому выбираются или отвергаются добро и зло вместе. Суть дела ведь не в самом выборе между добром и злом, а в доброй воле, в желании выб рать, чем само собой закладывается основание добру и злу». В гегелевской же философии уничтожается сама возможность выбора и у человека «отбирается» его главное достояние – его свобода.

Чем выше самосознание человека, тем он чаще обраща ется к своему Я, тем он чаще ищет закон своих действий в себе самом, и, наоборот, чем менее развит человек, тем ме нее он осознает свое Я и тем более он должен искать закон своих действий в других. В зависимости от осознания челове ком своего Я Кьеркегор пытается определить типы людей.

Прежде всего, Кьеркегор выделяет эстетический тип лю дей, отличительной чертой которых является «не сознательное умственное или душевное развитие человеческой личности, а непосредственность». Самый высший идеал такого человека это – красота физическая.(обреченный тип,н/р, Нерон). Ему недоступно ничего выше непос редственного и физических наслаждений. Его сознанию неведо ма вечность, он пребывает только в конечном. Поэтому, он требует все больше и больше развлечений, но, понимая свою конечность, он все глубже и глубже погружается в отчаяние. Прорвись он к вечности, он бы понял всю эфемерность конеч ного и непосредственного и «исцелился» бы от отчаяния.

Кьеркегора возмущала попытка Гегеля примирить знание и веру. В вере человек стоит выше всеобщего, именно из-за того, что вера не может быть опосредована через всеобщее. Именно, здесь Я индивида выступает в своей наибольшей мощи.

Этим проблемам посвящена одна из самых, я бы сказал, поэтичных книг Кьеркегора «Страх и трепет». Сюжетная линия этого произведения посвящена вет хозаветной повести об Аврааме. «Бог искушал Авраама ... Бог сказал: возьми сына твоего единственного твоего, которого ты любишь, Исаака; и пойди в землю Мориа, и там принеси его во всесожжение на одной из гор, о которой Я тебе ска жу» (см. Бытие 22.1-2).

В этой истории сокрыт глубокий парадокс веры и Кьер кегор пытается показать те «нужду и страх», которые прес ледовали Авраама, и которые должны присутствовать в душе любого истинно верующего человека. Ведь эта история дейс твительно представляет собой абсурд. Но Авраам все же ве рил, и верил в противоречие, в абсурд. У него нет раци онального объяснения тому, зачем нужно принести Исаака в жертву. Авраам может сказать лишь одно: «Бог подвергает ме ня испытанию». Этическим выражением действия Авраама было стремление убить своего сына, религиозным же – принести его в жертву. Таким образом, Кьеркегор определяет Авраама как рыцаря веры. Рыцарь веры проделывает движение бесконечного само отречения, посредством которого он выражает свое желание духовно и, тем самым, достигает бесконечности. Однако, с по мощью веры, а именно, веры силой абсурда рыцарь веры полу чает конечное. По сути дела, посредством веры происходит примирение конечности человека с отчаянием перед лицом бес конечности. «Он испытал боль отказа от всего самого любимо го, что бывает только у человека в этом мире, и все же ко нечное для него так же хорошо на вкус, как и для того, кто не знает ничего более высокого...» В противоположность рыцарю веры, которого никто не способен понять в этом мире, Кьеркегор определяет трагичес кого героя – рыцаря самоотречения, человека, который отре кается от всего в мире конечного ради некоторой идеи, выра жаемой во всеобщем. Кьеркегор считает, что «вера как раз и есть тот пара докс, что единичный индивид стоит выше всеобщего». Авраам приносит Исаака в жертву не ради великой идеи, спасающей народ или государство, не для того, чтобы умирот ворить разгневанного Бога, ведь тогда бы Бог потребовал от Авраама принести самого себя в жертву. Авраам делает это «ради себя самого. Он делает это ради Господа, поскольку Бог требует доказательства его веры, и делает это ради себя самого, чтобы суметь представить такое доказательство». Авраам должен постоянно находится в напряжении, в страхе, ведь никто не может сказать будет ли он оправдан в своем деянии? Это Авраам должен решить только сам, только наедине с самим собой и своим Богом. 2 проблема:Существует ли абсолютный долг перед Богом? Таким образом, абсолютный долг перед Богом не может сознаваться во всеобщем. Каждый верующий может только один на один общаться с Богом. И если бы Авраам попытался со измерить свой долг перед лицом всеобщего, то он бы был в состоянии искушения, и не смог принести Исаака в жертву, а если бы и смог, то Авраам – убийца, а не отец веры.

Отсюда, также следует, что рыцарь веры не может быть никем понят. Он может быть понят только для самого себя (но только так, как можно понять парадокс) и для того абсолюта, которому он поклоняется. Из всего вышесказанного следует, что неправильным по ниманием является то, что быть единичным индивидом это неч то приятное и простое. Напротив, рыцарь веры понимает, что быть во всеобщем и всецело принадлежать всеобщему – это воистину наслаждение. «Однако он знает также, что еще выше вьется одинокая тропа, узкая и крутая; он знает, насколько ужасно быть рожденным вовне, одиноко выходить из всеобщего, не встретив рядом ни одного путника». Истинный рыцарь знает, что все великое одинаково дос тупно всем. Все люди равны перед Богом. Только от самого индивида зависит – придет ли он к вере, никакие советы, никакая помощь не поможет ему в этом, так как выбор человека зависит только от него самого, и ответственность за выбор полностью возлагается на самого человека.

Экзистенция есть «внутреннее», которое постоянно переходит во внешнее предметное бытие. решения основной онтологической проблемы. Эта основная проблема – определение экзистенции в общей структуре сущего, т.е. конкретизация онтологической природы человеческой реальности в соотношении с остальными началами мироздания. Основное онтологическое определение экзистенции – «бытие-между» (inter-esse) – принадлежит Кьеркегору и разделяется всеми представителями экзистенциализма. Этим с самого начала подчеркивается промежуточный характер человеческой реальности, ее принципиальная несамостоятельность, зависимость от чего-то иного, что уже не есть человек. Категорический императив экзистенциализма можно сформулировать примерно так: «решайся и выбирай своё Я, единственное и неповторимое», но выбирать надо не с помощью рационального перебора возможностей, но как раз полностью освободившись от каких-либо «соображений», со всей силой непосредственной внутренней уверенности, не забывая только одного: чем субъективнее и безогляднее твоё решение, тем оно вернее. Мы видим, что экзистенциалистская философия определяет лишь, «как» следует выбирать, но не «что» выбирать. Кьеркегора все наоборот: личность выше, главнее человечества. Только «единичный» несет ответственность перед самим собой и перед Богом за всю свою жизнь и все свои действия и поступки. Человек не выбирает свое бытие, говорит Кьеркегор, оно дано ему изначально. Ему неведомы ни начало, ни конец всего того, что его ожидает впереди. Это порождает у человека чувство жизненной неуверенности, тревоги, душевных терзаний — словом, всего того, что Кьеркегор называет экзистенциальным страхом. Человек обречен жить в постоянном страхе, ожидая возможных несчастий при жизни и возможного Божьего наказания после смерти. Страх, отчаяние — основа любой человеческой жизни. Никому не удастся уйти от страха. Кьеркегор о трех стадиях экзистенции.