Или, может быть, существует Бог, который, создав Вселенную и человечество, живущее в этой Вселенной, имеет право устанавливать законы, причем не только физические законы природы, являющиеся условиями существования человечества, но также и нравственные и духовные законы, предназначенные для управления поведением людей? И правда ли, что Богом предопределено, что человечество в целом и каждый индивид в отдельности ответственны за то, как они себя ведут, и что, в конце концов, они предстанут перед Ним отвечать за свои поступки?
Споры о свободе человека ведутся между теистами и атеистами до сих пор.
Теисты, как и атеисты, призывают, одобряют и ценят стремление человека к свободе. Это стремление само по себе совершенно естественно и, как сказали бы теисты, дано Богом. Более того, для теистов оно является принципиально важным с точки зрения их отношений с Богом и понимания веры.
Так, для религиозных евреев именно освобождение из египетского рабства во II тысячелетии до н. э., которое, по их мнению, свершилось благодаря Богу, послужило исходным моментом формирования и дальнейшего существования их нации. Обращение божьего пророка Моисея к фараону «Отпусти народ мой, чтобы он совершил Мне праздник в пустыне», по их мнению, отозвалось во всех последующих поколениях евреев, которые ежегодно празднуют свое освобождение во время Пасхи (Пейсаха). Обретение свободы внушило евреям веру в Бога как Промыслителя и Освободителя и поддерживало их надежду и упование во времена репрессий со стороны тоталитарных антисемитских режимов.
Христиане, в свою очередь, добавят сюда, что освобождение и свобода являются главным в Благой вести Иисуса Христа. Они приведут высказывание Христа, в котором Он формулирует Главную цель Своей миссии: «Дух Господень на Мне; ибо Он помазал Меня благовествовать нищим и послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедовать пленным освобождение, слепым прозрение, отпустить измученных на свободу, проповедовать лето Господне благоприятное» (Лк. 4: 18-19).
Для христиан также чрезвычайно важно обетование Христа, данное Им Своим ученикам: «…если пребудете в слове Моем, то вы истинно Мои ученики, и познаете истину, и истина сделает вас свободными. < … > …Истинно, истинно говорю вам: всякий, делающий грех, есть раб греха… Если Сын освободит вас, то истинно свободны будете» (Ин. 8: 31-36).
На это атеисты могли бы возразить, что Христос говорит здесь о моральной и духовной свободе, тогда как их волнует действительная свобода, то есть социальная и политическая. Но это возражение не имеет смысла, так как когда они призывают к независимости от Бога, то говорят именно о нравственной и духовной свободе.
Атеисты утверждают, что путь к свободе лежит через отрицание всех сотворенных самим человеком богов.
Иудаисты, христиане и мусульмане дружно бы порадовались, если бы люди смогли избавиться от всех придуманных человечеством богов. Поклонение и служение таким богам принижает человека и всегда приводит к его порабощению. Но смешение Истинного, Живого, Вечного Бога, Творца неба и земли, с вымышленными божествами является грубейшей ошибкой. Иудаисты, христиане и мусульмане также указали бы, что именно отвержение Единого Истинного Бога, которое на протяжении всей истории человечества закономерно и неизбежно приводило к поклонению вымышленным богам – будь то физические, метафизические, философские или политические боги, – в конечном итоге лишало человеческие существа как личного достоинства, так и свободы.
Начало современной религиозной антропологии положил Пьер Тейяр де Шарден (1881 – 1955).
Основой для исследования Шардена в области антропологии послужило его участие в раскопках близ селения Чжоукудянь и открытие синантропа (Sinanthropuspekinensis – «человек китайский»).
Обрисовывая природу человека как эволюцию, пришедшую к осознанию самой себя, Тейяр, используя свою философско-богословскую подготовку и глубокую эрудицию, прибегает иногда к средневековому образу человека как микрокосма, отражающего и концентрирующего в себе Вселенную в ее творческом аспекте. Человеческое сознание – вершина и острие эволюции, «наконечник ее стрелы». Без человека эволюция и Вселенная в целом утратили бы такой свой важнейший атрибут, как самосознание. Оно и вместе с ним человек выступает, таким образом, как нечто необходимое для реализации творческой силы Вселенной. Желая подчеркнуть абсолютный характер этой силы, Тейяр нередко обращается к образному, подчас мифологизированному и нуждающемуся в комментариях языку, называя ее, в разных аспектах, «духом Земли», «космическим Христом», «точкой Омега».
В проявлениях на дочеловеческом уровне творческая сила постигается в виде «радиальной энергии», при выходе же на космическую сцену человека – «самопознающей эволюции» – эволюционный процесс начинает в стремительно растущей мере приобретать новое качество – сознательный характер. Творческая деятельность человека есть раскрытие того, что теологи традиционно мыслят как Творение, как Искупление (избавление мира от несовершенства и зла), как Воплощение (реализация на материи творческих, одухотворяющих потенций эволюции). В очерке, относящемся к 1944 г., Тейяр обобщил эти обозначения термином «плеромизация» (от древнегреческого «плерома», буквально «полнота»). Он имел в виду, что человек подхватывает эстафету эволюции и в будущем своей деятельностью придает миру пока не полную в нем гармонию.
Частая ошибка эволюционистов заключается в том, что они смотрят на изучаемый ими объект просто как на нечто внешнее по отношению к ним самим. В действительности же исследователь (и человек вообще) сам есть эволюция, пришедшая к сознанию самой себя. В особенности изучение эволюции человека требует чувства сопричастности к некогда жившим предкам, к былым эпохам Земли и ноосферы; требует восприятия прогресса как явления, которое не просто имело место, но продолжает и должно продолжать ныне посредством наших собственных усилий. Благодаря учету этого аспекта «долженствования» Тейяр находит возможность решить или, по крайней мере, поставить трудную задачу: связать эволюцию с этическим аспектом, выявить ее ценностное отношение к миру.
В ходе эволюции человек не только прогрессирует (по крайней мере, в социально-культурном плане), но и развивает специфически человеческое, ценностно окрашенное отношение к миру. Эту специфически человеческую форму способности к прогрессу Тейяр органически вписывает в общую картину построенной им последовательности форм прогресса: геогенез, биогенез, психогенез – последовательности, во времени отраженной в серии геологических эпох и периодов, от архея до антропогена, а в пространстве отложенной в виде сферических оболочек, от литосферы доноосферы. Впрочем, соответствие между формами прогресса и геологическими периодами (равно и оболочками) не является взаимно однозначным.
Процесс формирования ноосферы представляет собой интеграцию миров природного и собственно человеческого (социального, культурного, технического) в единую и новую оболочку Земли. Функционирование этой оболочки может быть описано в самой общей форме как процесс, в котором человек становится в полном и высшем смысле Homosapiens. Морфологически это означает формирование уникального человеческого мозга. Но столь, же важна, подчеркивает Тейяр, «внутренняя» сторона этого процесса, на основе которого возникает культура как «технико-экономико-психический комплекс», сторона, связанная с выработкой ценностного отношения к миру.
По самой природе ценностного, т. е. чуждого безразличия отношения к миру, отношения, придающего значимость всему, с чем человек соприкасается, оно подразумевает устремленность к чему-то высшему, что может рассматриваться как регулятор эволюции ценностей. Эта высшая ценность и идеал, которым должно измеряться все морально достигнутое человечеством, для Тейяра есть любовь. На основе постулата о такой направленности ценностного процесса Тейяр предпринимает свой синтез науки и религии.
Любовь как идеал, на основе которого (на основе приближения к которому) «измеряется» степень достигнутого ценностного прогресса, остается, если рассматривать в конкретно-научном плане, поэтической метафорой (как у Данте: «Любовь, что движет Солнце и светила»). Сам же этот ценностный прогресс с его ступенями, соответствующими уровням «наджизни», обрисовывается Тейяром вполне реалистично. «Наджизнью» он именует совокупность социально-культурных достижений человечества, взятую как продолжение биологического прогресса.
Наиболее раннюю из ступеней ценностного прогресса, в которой еще нет ничего специфического по сравнению с биологическим уровнем, Тейяр синхронизирует с миром неандертальцев (и всех более древних людей). На этой ступени «деятельность разума сведена к заботам о сохранении существования и о размножении». Здесь в качестве высшей или даже единственной ценности выступает само сохранение в широком смысле. Оно не могло еще породить мир искусства, ни тем более науки и вообще требующих высокого самосознания видов деятельности. Непосредственно затем следует мир верхнего палеолита, выразившийся в прекрасных образцах пещерной живописи, а в ценностно-психологическом плане – в формировании неповторимого созерцательного сознания, породившего ранние формы эстетического и религиозного отношения к действительности.
Очень ярко Тейяр описывает наступившую затем «неолитическую метаморфозу», период, когда человек в полном смысле и безоговорочно превратился в современного Homosapiens, который заселил все континенты и создал основу для человеческого знания. «Все, что можно было испробовать, было испробовано в эту удивительную эпоху. Отбор и эмпирическое улучшение фруктов, злаков и домашних животных, гончарное ремесло, ткачество. Очень рано появляются первые элементы пиктографического письма, и очень скоро возникают первые зачатки металлургии». Хронологически здесь должны бы следовать ценности, присущие родовому строю, однако о них Тейяр ничего не говорит, равно как и о тотемизме. Зато в конце раздела «Развертывание ноосферы» он уделяет немало внимания цивилизациям, основанным на иерархических ценностях и идеалах стабильности: старому Китаю, Индии, древней Месопотамии. Они на каком то этапе приостановились в развитии из-за отсутствия «стремления кглубоким изменениям».