Сопоставляя преимущества естественного и цивилизованного состояний, Дидро приходит к выводу, что последнее несет с собой гораздо больше отрицательных последствий, в том числе неизмеримо возрастающее количество преступлений. Но у человечества нет выбора; люди не должны двигаться вспять, а обязаны совершенствовать формы общественной жизни, цивилизованности и государственности.
Клод Адриан Гельвеции (1715-1771) - французский философ-просветитель. Основные сочинения: «Об уме» (1758); «О человеке, его умственных способностях и его воспитании» (1769).
Гельвеции обращался при рассмотрении социальных вопросов к проблеме оптимального общественного устройства и идеального законодательства. Отталкиваясь от гедонистического принципа, характерного для современной ему культуры рококо, он видел главную задачу государственных мужей в том, чтобы те создавали законы, совместимые с идеей общего блага и обеспечивающие людям максимум счастья и удовольствий. Вторая задача заключалась в отыскании средств, которые позволили бы вывести народ из нищеты и создать все необходимое для обретения счастья, которым люди могли бы наслаждаться.
Обе задачи предполагали, во-первых, участие гениальных умов в их решении, а во-вторых, знание нравов и предрассудков народных масс. Наилучшим образом этому могли бы способствовать инициативы просвещенного монарха вместе с конституционным правительством.
Ценя традиционные формы государственной власти, Гельвеции, однако, считал идеальной ту форму, которую он называл «правлением всей нации». В его представлении это равномерная распределенность верховной власти между всеми сословиями граждан. Такая власть «подобна душе государства, которая, будучи разлита равным образом во всех его членах, животворит его, делает его крепким и здоровым». Здесь свободные и счастливые граждане будут охотно повиноваться законодательству, которое сами для себя установят. Возникнет равновесие физических, духовных, политических сил, над которым будут царить справедливость и закон.
Тон благодушного утопизма, преобладающий в сочинениях Гельвеция, способствовал распространению иллюзий о безболезненности революционных перемен в жизни общества и государства.
Поль Гольбах (1723-1789) - французский философ-просветитель. Принадлежал к аристократическому роду немецких баронов. Окончил университет в Лейдене (Голландия). Участвовал в издании «Энциклопедии». Принимал в своем салоне выдающихся мыслителей современности. Основные сочинения: «Разоблаченное христианство» (1761); «Карманное богословие» (1768); «Система природы, или о Законах мира физического и мира духовного» (1770); «Здравый смысл» (1772); «Естественная политика, или Беседы об истинных принципах управления» (1774).
Согласно учению Гольбаха жизнь людей подчиняется естественным и гражданским законам. Первые, будучи вечными и неизменными, господствуют во всем мироздании. Вторые изменчивы и могут заменяться новыми в зависимости от требований обстоятельств общественно-исторической жизни. Гольбах определяет их как правила поведения, которые общество предписывает своим членам для сохранения жизни и обеспечения счастья всех граждан.
Среди гражданских законов главенствуют законы, именуемые основными. Их предназначение состоит в точном определении прав правителя и подданных в отношениях господства и подчинения. Они выступают гарантами существования свободы и справедливости в государстве.
Наилучшей формой управления государством является та, в которой уравновешены властные функции монарха, аристократов и народа. При ней народ изъявляет свою политическую волю через собственных представителей в правительстве, которые защищают его интересы перед лицом государственной власти. Эта форма правления позволяет утверждаться законам, отвечающим критериям справедливости и гуманности.
Центральным морально-правовым понятием для Гольбаха является справедливость, под которой он понимал, во-первых, те действия, которые разрешены человеку естественными законами, а во-вторых, право каждого предпринимать ради своего счастья все то, что не вредит счастью его сограждан. Аналогичным, естественно-гедонистическим образом он определяет и свободу, видя в ней способность индивида совершать для своего счастья все то, что дозволено общественными законами.
В работе «Этократия, или Управление на основе морали» (1776) Гольбах использовал понятие «этократия», обозначающее власть морально-этических начал в деятельности государства. Он считал, что реальная возможность господства этических принципов в общественно-политической, законодательной, исполнительной и судебной сферах существует только в условиях демократического правительства с сильным, авторитетным и влиятельным народным представительством. Избранники народа способны выработать и принять законы, которые обеспечат гражданам свободу и безопасность их жизни и собственности.
Гольбах достаточно подробно прорабатывает проблему структуры власти в условиях этократии. По его мнению, законодательной властью должно обладать национальное собрание. Избирательными правами следует наделить лишь тех, кто обладает собственностью. Все избранники народа должны в своей деятельности руководствоваться этическими принципами, разработанными национальным собранием. Те из них, кто будет нарушать данные принципы, а значит изменять интересам народа, общества и государства, могут быть в любой момент отозваны избирателями. Важнейшей обязанностью государства является нравственное и патриотическое воспитание. В свете его задач создаются специальные государственные структуры, осуществляющие контроль за всеми учебными заведениями и за программами обучения молодежи на предмет их соответствия главной воспитательной задаче. Гольбах предлагал разработать общий для всех граждан моральный кодекс, нормы и принципы которого являлись бы обязательными для внутригосударственного и международного общения.
Мое мнение о философии французского просвещения.
Философия XVIII века ушла в прошлое. Высшее её достижение - просветительский материализм - был “снят” идеалистической диалектикой начала XIX века, с тем чтобы затем быть восстановленным в своих правах уже в новой форме и совсем в иных условиях социально - классовой борьбы. К этому добавляют, что с не меньшим правом XVIII столетие должно носить имя века Разума, века Просвещения.
Французские просветители подняли престиж философии на небывалую прежде высоту и утвердили взгляд на философский разум как высшую инстанцию при решении всех вопросов, волнующих человечество. С позиции разработанной ими новой философии они произвели громадное переосмысление мировоззренческой проблематики и принципов социальной жизни людей. Свободомыслие в самом широком значении этого слова приобрело у просветителей поистине революционный размах и революционную остроту.
В лоне французского Просвещения произошло эпохальное изменение социальной ориентированности новоевропейского материализма, английские основоположники которого были сторонниками королевского абсолютизма, идеологами аристократии. Во Франции материализм был преобразован так, что стал служить обоснованию решительной борьбы с феодализмом, и его революционный характер вскоре выступил наружу.
Проблема тождества бытия и мышления.
Вопрос о тождестве мышления и бытия занимает важное место в истории философии. Касаясь этого вопроса, Ф. Энгельс писал: «В состоянии ли наше мышление познавать действительный мир, можем ли мы в наших представлениях и понятиях о действительном мире составлять верное отражение действительности? На философском языке этот вопрос называется вопросом о тождестве мышления и бытия. Громадное большинство философов утвердительно решает этот вопрос».
Однако иногда можно услышать и такие высказывания: наше мышление в состоянии познать действительный мир, наши представления и понятия могут быть верными отражениями этого мира, но зачем называть это «тождеством мышления и бытия», зачем прибегать при этом к особому «философскому языку»? Такие высказывания – следствие недоразумения. Философский язык – не просто запас терминов, о значении которых можно договориться, не результат конвенции. Это – продукт борьбы, не оконченной и сегодня. О философских проблемах на философском языке предпочитали говорить и писать не только Аристотель, Спиноза и Гегель. Не зная философского языка, нельзя правильно понять и «Капитал» К. Маркса и «Философские тетради» В.И. Ленина.
В частности, правильному пониманию ленинского тезиса о совпадении диалектики, логики и теории познания сильно мешало неверное представление о «тождестве мышления и бытия» как гегельянском принципе, утвердившееся в нашей философской литературе в годы господства культа личности Сталина. Рассуждение, основывающееся на этом представлении, строилось примерно следующим образом. Диалектика и логика не одно и то же; ведь диалектика – это учение о бытии, а логика – учение о мышлении, а поскольку мышление и бытие – вещи разные, постольку нельзя говорить об их тождестве. Здесь сказывается именно боязнь принципа «тождества мышления и бытия» как проявления якобы «гегельянщины». Рождена же эта боязнь простой неосведомленностью.
Мое мнение
Мне кажется, что единственная проблема тут, как всегда, в словах.
Во-первых, под «бытием» в данном контексте подразумевается сущее, а не бытие сущего, при чем как бы только объектная сторона сущего, т.е. вся внешняя по отношению к субъекту действительность. Потому оно и противополагается мышлению.
Во-вторых, у этого вопроса может быть как бы два измерения в зависимости от того, как понимается слово «тождество»: в одних случаях может быть только гносеологическое измерение, а в других может быть кроме того и онтологическое.