Итак, древнеиндийскую философию в целом отличает умозрительность, слабая связь с наукой, сосредоточенность на специфически понимаемой проблеме спасения.
Философская мысль в Древнем Китае
В Древнем Китае в VIII - VI вв. до н.э., в период формирования и развития рабовладельческого общества, вырисовывались две тенденции в идеологии: консервативная и прогрессивная, мистическая и атеистическая. В ходе борьбы этих двух тенденций все шире распространялись наивно-материалистические идеи о пяти первоэлементах вещей (металле, дереве, воде, огне, земле), о противоположных началах (инь и янь), о естественном пути (дао) и другие, возникшие еще на рубеже П – I тысячелетий до н.э. как результат обобщения первоначальных знаний того времени. Однако формирование философских течений относится к VI - V вв. до н.э.
В истории древнекитайской философии важное место занимает учение конфуцианства (VI - V вв.), основоположником которого был Конфуций. Он внес серьезный вклад в развитие китайской культуры. Ему приписывается составление ряда древних книг («Книга песен», летопись «Весна и осень» и др.), в которых были собраны письменные памятники прошлого.
Собственные взгляды Конфуция были изложены в книге «Беседы и суждения» («Лунь юй»), которая была опубликована учениками и последователями на основании его высказываний и поучений. Конфуций является создателем оригинального этико-политического учения, некоторые положения которого не утеряли своего значения и в наши дни.
Придерживаясь традиционных религиозных взглядов, согласно которым небо, как верховное божество, диктует свою волю человеку. Конфуций утверждал, что «жизнь людей зависит от судьбы, а богатство и знатность происходят от неба».
Основные принципы его – консерватизм и добродетель, основная идея учения заключается в том, что идеальное государственное (общественное) устройство, идеальные законы (они же моральные принципы) уже даны предками и дело современных людей – воплощать эти идеалы в жизнь, всячески противодействуя их нарушениям.
В концепции Конфуция общественное и государственное, личное и публичное, юридическое и нравственное слиты воедино, вся государственная жизнь строится по образцу семейной. Младшие обязаны подчиняться старшим – от родителей до монарха, но и старшие обязаны заботиться о младших. Верховный надзор за соблюдением этих правил осуществляет Божественное Небо, с санкции, которого и правит монарх (император). В управлении государством ему помогают чиновники – просвещенные и благородные. Требования к ним очень высоки. Человек, поступающий на государственную службу должен выдержать следующие экзамены: в течение 2-3 суток, без книг и пособий, написать поэму из 60 слов, сочинение об историческом событии, трактат на отвлеченную тему.
Основными понятиями конфуцианства, составляющими фундамент этого учения, являются «жэнь» (человеколюбие, гуманность) и «ли». «Жэнь» выступает и как фундамент этико-политического учения и как его конечная цель. Основной принцип «жэнь»: «Чего не желаешь себе, того не делай людям».
«Ли» (почтительность, нормы общежития, церемониал, социальный регламент) включает в себя широкий круг правил, регламентирующих, по существу, все сферы общественной жизни, начиная от семьи и включая государственные отношения, а также отношения внутри общества.
Против конфуцианской школы выступил Мо-цзы (Мо Ди). Он призывал людей оказывать друг другу помощь независимо от социального положения. В противовес конфуцианцам он утверждал, что предопределенной судьбы нет. Судьба человека зависит от того, как он будет осуществлять в жизни принцип всеобщей любви, выражающей «небесную волю». В соответствии с этим «небесный владыка» награждает или наказывает его.
В теории познания Моцзы содержатся некоторые элементы материализма. Так, он говорил, что знание возникает из непосредственного изучения действительности. В дальнейшем последователи Мо-цзы – моисты освободили в основном рациональные идеи своего учителя от мистической оболочки и развили их с позиций наивного материализма. Моисты разрабатывали главным образом логику и теорию познания. Они признавали объективное существование вещей вне нашего сознания. Все наши знания, учили моисты, - это результат совместных усилий наших органов чувств (у-лу) и мышления (син).
В развитии философии Древнего Китая важное значение имел даосизм – учение Лао-цзы о дао. Основная идея Лаоцзы (VI - V вв. до н.э.) – жизнь природы и людей не управляется «волей неба», а протекает по определенному естественному пути – дао.
Основным в даосизме является понятие дао, обозначающее первоначало, основу и завершение всего сущего, некий путь и всеобщую закономерность всех вещей и процессов мира, дао «пусто, но в применении неисчепаемо». Дао выступает праотцом всех вещей. Вопрос о причинах появления дао не ставится. Оно не выразимо словами. В нем начало неба и земли. Тайна дао доступна только тем кто лишен страсти.
В поле внимания даосов были также проблемы бытия и небытия, движения мира и его познания, т.е. общие вопросы мировоззрения.
Дао рассматривался как вечный источник всех вещей и их внутренняя сущность. Он есть всегда и везде, он «растекается» и придает миру универсальное единство. Иначе говоря – дао- это всеобъемлющий закон бытия. Дао рождает, оно начало «матерь» всех вещей в Поднебесной. Все из него проистекает и все в него вливается, как многочисленные ручьи в реку.
В даосизме утверждалось, что дао обладает противоречивыми свойствами. Оно неизменно и вместе с тем пребывает в постоянном изменении. Дао туманно и неопределенно, но в нем изначально содержатся вещи. Оно присутствует в конечных вещах, но дао бесконечно, и поэтому его невозможно объять и исчерпывающим образом познать. Дао бестелесно, но всегда предстает в виде конкретных вещей. Идея противоречивости дао указывает, таким образом, на сложность мира, его неоднозначность и неисчерпаемость.Это понятие в даосизме выполняет, в отличие от учения Конфуция, прежде всего мировоззренческую роль и обозначает некий всеобщий закон мироздания.
С точки зрения даосизма, все конкретные вещи непрочны. Они постоянно уходят в небытие и возвращаются к своему началу. Мир предстает как непрерывное рождение и смерть всего, возникновение и возвращение. За всем этим стоит дао, придающее миру единство и гармонию. Все в себе несет дао, во всем проявляется его творческая энергия. Человек предопределен жить в согласии с окружающим миром. Этот мир есть как бы священный сосуд, которым никто не вправе повелевать. А если кто и захочет его присвоить, то, наверняка, потеряет этот сосуд. Соблюдение меры во всем является, следовательно, одной из важнейших задач, проявлением его подлинной мудрости.
Исходные принципы даосизма преломились и в его учении об обществе. Считалось, что мудрый правитель не должен вмешиваться в социальный порядок, дабы не нарушать всеобщий закон. Естественным состоянием общественной жизни является мир, а не война. Стремясь к миру, надо всегда уступать своим соседям. Мудрость на деле – это деяние без борьбы, насилия и жестокости.
В таком течении, как легизм большое внимание было уделено проблемам жизни общества и управлению им. В этом течении использовались конфуцианские понятия «порядок», «добродетель», «человечность». Считалось очень важным отрегулировать взаимоотношения между людьми, между правителем и обществом.
В целом, древнекитайская философия была ориентирована на постижение некоей мировой закономерности, осмысление мирового порядка и места человека в нем.
Таким образом, на Востоке сложилось понимание реальности как процесса; в отличие от европейской философии не было и нет четкого различения абстрактного и конкретного, целого и части, субстанции и атрибута.
Кроме того, следует отметить, что древневосточной