Для первобытного человека как было невозможно зафиксировать свое знание, так и убедиться в своем незнании. Для него знание не существовало как нечто объективное, не зависящее от его внутреннего мира. В первобытном сознании, мыслимое должно совпадать с переживаемым, действующее - с тем, что действует. В мифологии человек растворяется в природе, сливается с ней как ее неотделимая частица. Основным принципом решения мировоззренческих вопросов в мифологии был генетический. Объяснения по поводу первоначала мира, происхождения природных и общественных явлений сводились к рассказу о том, кто кого породил. Так, в знаменитой «Теогонии» Гесиода и в «Илиаде» и «Одиссее» Гомера — наиболее полном собрании древнегреческих мифов — процесс творения мира представлялся следующим образом. Вначале существовал лишь вечный, безграничный, темный Хаос. В нем заключался источник жизни мира. Все возникло из безграничного Хаоса — весь мир и бессмертные боги. Из Хаоса произошла и богиня Земля — Гея. Из Хаоса, источника жизни, поднялась и могучая, все оживляющая любовь — Эрос. Безграничный Хаос породил Мрак — Эреба и темную Ночь — Нюкту. А от Ночи и Мрака произошли вечный Свет — Эфир и радостный светлый День — Гомера. Свет разлился по миру, и стали сменять друг друга ночь и день. Могучая, благодатная Земля породила беспредельное голубое Небо — Урана, и раскинулось Небо над Землей. Гордо поднялись к нему высокие Горы, рожденные Землей, и широко разлилось вечно шумящее Море. Небо, Горы и Море рождены матерью Землей, у них нет отца. Дальнейшая история порождения мира связана с браком Земли и Урана — Неба и их потомков. Аналогичная схема присутствует в мифологии других народов мира. Например, можем познакомиться с такими представлениями древних евреев по Библии — Книга Бытия. [7]
«... Авраам родил Исаака; Исаак родил Иакова; Иаков родил Иуду и братьев его ...» [4, с.1]
Мифологическая культура, вытесненная в более поздний период философией, конкретными науками и творениями искусства, сохраняет свою значимость на всём протяжении всемирной истории до настоящего времени. Никакая философия и наука и жизнь вообще не властны, разрушить мифы: они неуязвимы и бессмертны. Их нельзя и оспорить, потому что они не могут быть обоснованы и восприняты сухой силой рациональной мысли. И всё-таки надо их знать — они составляют значимый факт культуры. [5, с.20]
2.3 Религиозное мировоззрение.
Религия — это форма мировоззрения, основу которой составляет вера в существование сверхъестественных сил. Это специфическая форма отражения действительности и до сих пор она остаётся значительной организованной и организующей силой в мире.
Религиозное мировоззрение представлено формами трёх мировых религий:
1. Буддизм - 6-5 вв. до н.э. Впервые появился в Древней Индии, основатель — Будда. В центре — учение о благородных истинах (Нирвана). В буддизме нет души, нет Бога, как творца и высшего существа, нет духа и истории;
2. Христианство — 1век н.э., впервые появился в Палестине, общий признак вера в Иисуса Христа как богочеловека, спасителя мира. Главный источник вероучения Библия (Священное писание). Три ветви христианства: католицизм, православие, протестантизм;
3. Ислам - 7 век нашей эры, образовался в Аравии, основатель — Мухаммед, главные принципы Ислама изложены в Коране. Основной догмат: поклонение единому богу Аллаху, Мухаммед — посланник Аллаха. Основные ветви Ислама — суннизм, шиннизм.
Религия выполняет важные исторические функции: формирует сознание единства человеческого рода, развивает общечеловеческие нормы; выступает носительницей культурных ценностей, упорядочения и сохранения нравов, традиций и обычаев. Религиозные идеи содержатся не только в философии, но и в поэзии, живописи, архитектурном искусстве, политике, обыденном сознании.
Мировоззренческие конструкции, включаясь в культовую систему, приобретают характер вероучения. И это придает мировоззрению особый духовно-практический характер. Мировоззренческие конструкции становятся основой формальной регуляции и регламентации, упорядочения и сохранения нравов, обычаев, традиций. С помощью обрядности религия культивирует человеческие чувства любви, доброты, терпимости, сострадания, милосердия, долга, справедливости и т. д., придавая им особую ценность, связывая их присутствие со священным, сверхъестественным.[7]
Мифологическое сознание исторически предшествует религиозному сознанию. Религиозное мировоззрение более совершенно, чем мифологическое, в логическом плане. Системность, религиозного сознания предполагает его логическую упорядоченность, а преемственность с мифологическим сознанием обеспечивается за счет использования в качестве основной лексической единицы образа. Религиозное мировоззрение «работает» на двух уровнях: на теоретико-идеологическом (в форме теологии, философии, этики, социальной доктрины церкви), т.е. на уровне миропонимания, и общественно-психологическом, т.е. уровне мироощущения. На обоих уровнях религиозность характеризуется верой в сверхъестественное - верой в чудо. Чудо противоречит закону. Законом называют неизменность в изменениях, непременную однородность действия всех однородных вещей. Чудо противоречит самой сущности закона: Христос шёл по воде, аки по суше и сие чудо есть. Мифологические представления не имеют представления о чуде: для них естественно самое противоестественное. Религиозное мировоззрение уже различает естественное и противоестественное, уже имеет ограничения. Религиозная картина мира гораздо контрастнее, чем мифологическая, богаче красками.
Она намного критичнее мифологической, и менее самонадеянна. Однако всё, выявленное миропониманием непонятное, противоречащее рассудку, религиозное мировоззрение объясняет универсальной силой, способной нарушить естественный ход вещей и гармонизировать любой хаос.
Вера в эту внешнюю сверхсилу и является основой религиозности. Религиозная философия, таким образом, так же как и теология, исходит из тезиса о наличии в мире некой идеальной сверхсилы, способной по своему произволу манипулировать и природой, и судьбами людей. При этом и религиозная философия, и теология, обосновывают и доказывают теоретическими средствами и необходимость Веры, и наличие идеальной сверхсилы – Бога.
Религиозное мировоззрение и религиозная философия являются разновидностью идеализма, т.е. такого направления в развитии общественного сознания, в котором исходной субстанцией, т.е. основанием мира, выступает Дух, идея. Разновидностями идеализма являются субъективизм, мистицизм и др. Противоположностью религиозного мировоззрения является атеистическое мировоззрение.
В наше время религия играет не малую роль, стало больше открываться религиозных учебных заведений, в педагогической вузовской и школьной практике активно развивается направление культурологического представления религий в рамках цивилизационного подхода, в то же время сохраняются атеистические образовательные стереотипы и встречается религиозно-сектантская апологетика под лозунгом абсолютного равенства всех религий. Церковь и Государство в настоящее время идут на равных, вражды между ними нет, они лояльно относятся друг другу, идут на компромисс. Религия придает смысл и знание, а значит, и устойчивость человеческому бытию, помогает ему преодолевать житейские трудности.
Важнейшими чертами религии являются жертвенность, вера в рай, культ в Бога.
Немецкий теолог Г.Кюнг считает, что религия имеет будущие, ибо: 1) современный мир с его непосредственностью не находится в должном порядке, он возбуждает тоску о Другом; 2) трудности жизни ставят этические вопросы, перерастающие в религиозные; 3) религия означает развитие отношений к абсолютному смыслу бытия, а это касается каждого человека. [1с.9]
2.4 Философское мировоззрение
Мировоззрение — понятие более широкое, чем философия. Философия — это понимание мира и человека с позиции разума и знаний.
Платон писал - «Философия — это наука о сущем как таковом». По Платону, стремление к осмыслению бытия как целого, дало нам философию, и «большего дара людям, как этот дар Бога, никогда не было и не будет» (Г.Гегель). [5 c.53]
Термин «философия» происходит от греческих слов «philia» (любовь) и «sophia» (мудрость). По преданию, это слово впервые ввел в обиход греческий философ Пифагор, живший в 6 веке до н.э. В таком понимании философии как любви к мудрости коренится глубокий смысл. Идеал мудреца (в отличие от ученого, интеллектуала), – это образ нравственно совершенного человека, который не только ответственно строит свою собственную жизнь, но и помогает окружающим людям решать их проблемы и преодолевать житейские невзгоды. Но что же помогает мудрецу жить достойно и разумно, подчас вопреки жестокости и безумию своего исторического времени? Что ему ведомо в отличие от других людей?
Здесь и начинается собственно философская сфера: мудрец-философ ведает о вечных проблемах человеческого бытия (значимых для каждой личности во все исторические эпохи) и стремится найти на них обоснованные ответы. [6]
В философии выделяются две сферы деятельности:
· сфера материального, объективная реальность, то есть предметы, явления существуют в действительности, вне сознания человека (материя);
· сфера идеального, духовного, субъективная реальность является отражением объективной реальности в сознании человека (мышление, сознание).
Основные философские вопросы — это
1. что первично: материя или сознание; материя определяет сознание или наоборот;
2. вопрос об отношении сознания к материи, субъективного к объективному;
3. познаваем ли мир и если да, то в какой степени.
Зависимости от решения первых двух вопросов в философских учениях издавна сложилось два противоположных направления:
· Материализм - первичным и определяющим является материя, вторичным и определяемым — сознание;