СОДЕРЖАНИЕ
Стр.
1. Введение............................................................................................................2
2. Логика и интуиция в контексте развития античной философии и науки......3
3. Интуиция и логика в контексте развития науки Нового времени..................9
4. Заключение.......................................................................................................15
5. Литература.........................................................................................................17
ВВЕДЕНИЕ
Данный реферат посвящен одной из центральных проблем теории познания - соотношению интуиции и логики в историческом развитии науки и научного знания. Важность этой проблемы, ее исключительная значимость может быть объяснена тем, что конечные формы научного знания ( научные открытия, теории, законы специальных наук, т.д.) и методы их достижения часто находятся в весьма противоречивых взаимодействиях между собой.
С одной стороны, ссылаясь на регулятивные принципы действия человеческого разума, вполне можно утверждать, что в том смысле, в каком наука определяется как способ истолкования событий или фактов, она совпадает с методом этого истолкования. Однако очень часто - особенно в социальных науках, - от этих принципов зависит судьба и выводы самого исследования. Более того, один и тот же фактический материал может привести к противоположным выводам при различном к нему подходе. Другими словами, мы ничем не застрахованы от такой ситуации, когда логически обоснованный метод способен подчинить себе фактический материал исследования или заставить человека принимать решения и действовать без четкого осознания конкретных условий и последствий своих поступков[1].
С другой стороны, можно сослаться и на признание М.Борна, который недвусмысленно подчеркивал значение интуитивных поисков для достижения научной истины. “...В науке нет, - утверждал М.Борн, - философской столбовой дороги с гносеологическими указателями. ... Мы находимся в джунглях и отыскиваем свой путь, посредством проб и ошибок, строя свою дорогу позади себя, по мере того, как мы продвинулись вперед”[2] .
Это высказывание М.Борна вполне можно расценить как своеобразную иллюстрацию философских положений З.Фрейда и А.Бергсона, которые расценивали интуицию как некоторый скрытый, затаенный и бессознательный первопринцип научного или художественного творчества.
Таким образом, постановка вопроса об интуиции и логике в науке, их значимом для научного исследования соотношении и роли в формировании идеалов, норм и образцов научного творчества важна прежде всего в контексте нашего понимания конечных целей и смысла развития самой науки, оценок добытых ею результатов, а также характера и допустимых пределов их применения в социальной практике.
ЛОГИКА И ИНТУИЦИЯ В КОНТЕКСТЕ РАЗВИТИЯ АНТИЧНОЙ ФИЛОСОФИИ И НАУКИ
Логика представляет собой науку о законах, формах и приемах познания мира на ступени абстрактного мышления, а также о языке как средстве такого познания. С точки зрения логики всякий процесс мышления представляет собой оперирование сложившимися понятиями и суждениями. Логика фактически постулирует некий общий мир, мир значений, в котором нет перегородок между умами отдельных индивидов.
Формально-логический аппарат познания состоит из определений, обобщений, ограничения и деления понятий, способности человеческого мышления к преобразованию суждений из одних форм в другие, логическому выведению одних суждений из других, обоснованию или опровержению одних суждений посредством других.
Логика как самостоятельная дисциплина имеет длительную историю. Со времен Аристотеля она выступала как дисциплина нормативная, ставившая своей целью выработку критериев истинности знания и процедур доказательства, которые приводят к установлению истины. Основные логические проблемы обсуждались еще в древнем мире в рамках философских проблем о сущности познания, его источниках и отношении к объективному миру. Уже в эпоху античности принято было различать “знание по истине” и “знание по мнению”. В контексте философского признания логических методов познания как наиболее достоверных это различение фактически демонстрировало намерение объяснить реальное устройство мира, в повседневности скрытое за обманчивыми восприятиями, на основании которых строились недостоверные суждения. Элеаты подчеркивали различение сущности и явления, назвав свою теорию “миром по истине”, - в отличие от чувственного многообразия или “мира по мнению”. Натурфилософия Демокрита полагала атом не только как физический принцип построения мира. У Демокрита атом выступает в качестве первоэлемента, или исходного понятия, использование которого при описании этого мира дает возможность точно и логически непротиворечиво истолковать его устройство. Тем самым Демокрит не просто постулирует многообразие вещей через наблюдение и восприятие, но развивает логику этого многообразия, а различные сочетания атомов представляет как способ изменения в их движении. Последнее позволило Демокриту если не обосновать, то представить изменения мира не как спонтанные и случайные, но как имеющие свою причинность. Благодаря этому различение “мира по истине” и “мира по мнению” утвердилось в философии и истории науки как различение методологическое, т.е. такое, которое допускает применение отдельных принципов к процессу познания, творчеству и научной практике. Впоследствии методология специализировалась, выделилась в самостоятельный раздел философии науки и приобрела форму критического исследование методов познания.
Античная философия, однако, в своем развитии опиралась не только на формальные логические средства, вырабатываемые ею для истолкования природы и всего многообразия предметов окружающего мира. Не менее значительным ее достижением вполне можно считать последовательно диалектическое учение ознании, с наибольшей последовательностью разработанное Платоном. Само знание Платон различает на две противоположных сферы - умную и чувственную, -с тем, чтобы в конечном итоге предположить и назвать различия в характере использования ума для получения наибольшей, как говорит Платон “причастности к истине и ясности созерцания идей”.
Так, по Платону, можно оперировать умом как умом, чистым умом, не переходя в чувственность. Можно, далее, пользоваться умом не для него самого, но лишь постольку, поскольку это необходимодля осмысления иосознания чувственных вещей или образов. Эти два вида познания Платон характеризует как умную сферу , в которой господствует принцип “созерцательной умности”. Отличие их состоит в том, что первый вид знания, или чистое мышление, хранит в себе все его непосредственно-созерцательное содержание, а второй вид - Платон называет его рассудком - отличается прежде всего дискурсивным употреблением “умных эйдосов” (или образов вещей) только как “гипотез” или “предположений”.
В чувственной сфере знания Платон также предположил два вида познания. Первую из них Платон называет “верой”. Ее действия ограничены способностью воспринимать и утверждать вещи как существующие[3]. Вторая чувственная способность состоит не в восприятии вещей, но в их представлении, в их мыслительном комбинировании и обработке. Это - не чистая мысль, поскольку здесь не присутствует оперирование с эйдосами, а только с чувственными вещами и их чувственными же образами. Но это уже и не просто “вера”, это мыслительная комбинация на основе “веры”, а по терминологии Платона - “подобие”.
Фактически в этом учении Платон утверждает иерархию средств познания на основании различения актуальных способностей души: мышления, рассудка, веры и подобия. Однако этого, как считал Платон, мало.
Центральным моментом всех его построений является принцип непосредственного созерцания, который осмыслен Платоном как руководство в обретении навыка в обозначении и построении логического содержания диалектики. Ибо по Платону быть диалектиком значит видеть всю полноту жизни как нечто целое. Быть диалектиком значит уметь вывести из этого целого каждый отдельный его момент и уметь возвести его к этому целому. Быть диалектиком значит быть зрячим не просто глазами, но и умом, быть чистым умом.
Формально поверхностное предубеждение против диалектики всегда будет настаивать на том, что невозможна ситуация, когда наша мысль есть чистое зеркало бытия, что выводы и суждения, сделанные в сфере чистого ума неверифицируемы, а зачастую странны, головоломны и отвлечены от реальности. Однако для самого диалектика все это только момент, - момент непосредственного созерцания или интуиции как чувственной формы самовыражения идей и смыслов, способной приучить ум к поискам истины.
С другой стороны, стоит прислушаться к Аристотелю, который именно в этом пункте своего аналитического исследования мышления настаивал на том, что исходные непосредственные и общие начала знания открываются в особых актах умозрения, или интеллектуальной интуиции. “Мы утверждаем, - писал Аристотель, - что не всякая наука есть доказывающая наука, но что знание непосредственных начал недоказуемо”[4] . Однако Аристотель, верный аналитическим началам исследования мышления, само усмотрение общего в единичном истолковывал как итог процесса познания, отправляющегося от единичных фактов и назвал его индукцией. Поскольку непосредственные начала доказательства не выводятся из других истин, а открываются умом, то индукция есть не форма умозаключения, а метод исследования.
Таким образом, уже античная философия в своих, определенных социальным опытом, культурой и практическими потребностями границах, теоретически определила и поставила вопрос о специфике человеческого мышления, его формах и содержании, его границах и возможностях. И это было радикально важным достижением античности потому именно, что позволило соизмерять собственно человеческое мышление и его результаты со всеми другими формами сознательной деятельности людей - мифом[5], обыденным знанием, мнением, т.д. Самоопределение философии в кругу других феноменов древнегреческой культуры во многом произошло именно благодаря сознательному оттачиванию рефлексивных функциймышления. По мере развития философских школ и направлений, по мере формирования принципов философского образования ( напр. Академия Платона или Ликей Аристотеля)теоретическое умозрение, т.е. собственно рефлексия, становится нормой жизненного поведения философа, а ее результаты оцениваются как несомненная культурная ценность. У Аристотеля рефлексия рассматривается как атрибут божественного разума, который в своей теоретической деятельности полагает себя в качестве предмета рассмотрения.