10. Хайдеггер М. Время и бытие: статьи и выступления. – М.: Республика, 1993.
11. Зайцева З.Н. Мартин Хайдеггер: Язык и Время//М. Хайдеггер. Разговор на проселочной дороге. – М.: Высш. школа, 1991.– С. 159-177.
12. Литвинов В.П. Полилогос: проблемное поле. – Тольятти: Международная академия бизнеса и банковского дела, 1997.
Предыдущее рассмотрение вплотную подвело нас к герменевтике – влиятельному философскому направлению XX века. Бесспорным лидером современной герменевтики является Г. Гадамер. Прежде чем обратиться к его философствованию непосредственно, необходимо подготовить подступы к нему.
Под герменевтикой обычно понимают искусство и/или учение о понимании и истолковании текстов, а также действий людей и результатов их действий (понимание/истолкование может относиться к книге, человеку, его поступкам и даже к скульптуре или архитектурному сооружению). Греческое hermeneuein означает толковать, истолковывать, интерпретировать. Гермес – имя посланника Зевса, который должен был разъяснять смысл известий от последнего. Интерес к герменевтическому возникает там, где есть недоразумение, несогласие, недопонятость. Очевидно наличие такого интереса во всякой подлинной философии. Философ никогда не становится в позу пророка или прорицателя, скрывающего истоки своего знания. Показательно в этом отношении философствование Сократа, который всегда стремился к истинному знанию. Его диалектика есть искусство герменевтического разговора, постановки вопросов, иронии, приводящее к рождению идей. В данном случае речь идет об особом искусстве. Если Сократ передавал инициативу разговора своим собеседникам, то у них мало что получалось. Античная герменевтика была методологически безосновной, ее правила не были известны.
Намного более строгой была средневековая теологическая герменевтика с ее неослабевающим интересом к Ветхому и Новому заветам, к смыслу божественного слова. Считалось правильным выделять следующие смыслы религиозного текста: литературный (разъяснение исторического послания), аллегорический (разъяснение содержания веры, заключенной в тексте), тропологический (моральный), анадодический (указывающий на будущее), эсхатологический. Средневековая теологическая герменевтика, следуя Августину, все существующее рассматривала как образ, символ божественного. Это наталкивало на мысль о герменевтическом смысле не только текстов, но и вещей. Тем самым открывались подступы к универсальной герменевтике.
В Новое время герменевтика постепенно освобождается от преимущественной ориентации на теологию, все большее внимание уделяется филологии, истории и юриспруденции. В работах Й. Даннауера, относящихся к середине XVII века, для освобождения от неясностей текстов предлагались, наряду с другими, такие принципы, как: согласованность суждений, исследование предпосылок и выводов, выделение аналогий, целевой направленности текста, знание особенностей используемых авторами лингвистических приемов, недопущение путаницы при переводах [1,с.414]. В первой половине XIX века значительных успехов в разработке юридической герменевтики добился Ф.К. Савиньи. Он рассматривал четыре типа интерпретации: грамматическую, рассматривающую смысл слов и предложений; систематическую, дающую понимание данного закона исходя из горизонта всех законов как единого целого; историческую, делающую акцент на том, что уже было и что имеет место в настоящем в сфере права; телеологическую, выявляющую смысл и цель рассматриваемого закона [1,с.415].
Область применения герменевтических методик неуклонно расширялась. Это верный признак достижения философского материка. Первым претендентом на систематическую разработку герменевтики как философского метода считается Фридрих Шлейермахер (1768-1834), Ему удалось вовлечь в сферу своего анализа все основные проблемы герменевтического метода.
При оценке герменевтики Шлейермахера решающее значение имеет его желание понять отдельную мысль из целого жизненных взаимосвязей, короче, жизни. Его изначальная философская позиция – это позиция философа жизни. Философия жизни противостоит как априорным конструкциям Канта, так и гегелевским сплетениям идей. Понимать приходится из жизни как целого, и именно отсюда. Шлейермахер различает дивинаторное и сравнительное понимания. Дивинаторное понимание выступает как спонтанное постижение родственного интерпретатору духа в результате вчувствования в него. Сравнительное понимание требует сопоставления высказываний, содержащих общий смысл. У интерпретатора два адресата понимания: текст и его автор. При понимании как текста (факта языка), так и автора имеют место дивинаторный и сравнительный аспекты или, другими словам понимание за счет вчуствования и понимание как результат мышления. Разумеется, диалоги между герменевтиком и текстом и между герменевтиком и автором – разные. В первом случае Шлейермахер настаивает на минимуме, а во втором – на максимуме психологического [2,с.44], Оперируя достаточно полными сведениями об авторе, интерпретатор способен понять как сознательную, так и бессознательную сторону его творчества. Следовательно, интерпретатор не только конгениален с автором, но в потенции превосходит его. Шлейермахер ставит задачу: понять автора и его произведение лучше, чем он сам понимал себя и свой труд.
Герменевтический метод Шлейермахера предполагает [2,с.53]; аналогичность гуманитарного мышления, единство грамматической и психологической интерпретаций, принцип взаимосопряженности части и целого при понимании текстов (эта проблематика плодотворно развивалась также В. Гумбольдтом), зависимость понимания от знания автора, понимание бессознательного в творчестве автора, построение гипотез, основывающихся на предварительном понимании. Все перечисленные принципы будут рассмотрены нами ниже при анализе творчества Гадамера.
Заключая краткое рассмотрение герменевтики Шлейермахера, целесообразно указать на ее спорные моменты, которые замыкаются в конечном счете на дивинаторной интерпретации. Возможно, здесь вовсе нет интерпретации, предполагающей посредничество мысли, ведь речь идет о каком-то божественно-интуитивном мгновенном проникновении в суть дела. (В строгом смысле термин "дивинаторный" имеет, кроме всего прочего, и сакральный смысл. Шлейермахер, кстати, был не только философом, но и теологом.) Другой принципиальный момент состоит в разрыве, существующем между грамматической и психологической интерпретациями, между ними нет связи. Шлейермахер занимается анализом герменевтического метода вообще. Вроде бы это философия, а именно философия жизни, но при ближайшем рассмотрении философия куда-то уходит и остаются грамматология и психология. Наш дальнейший анализ как раз и направлен на пока не выясненное подлинно философское содержание герменевтики. В этой связи уместно перейти к анализу творчества В. Дильтея (1833–1911), родившегося за год до смерти Шлейермахера, своего духовного учителя.
"Большая часть труда моей жизни, – отметил в год своей смерти Дильтей, – была посвящена общезначимой науке, которая должна создать для наук о духе прочное основание и внутреннюю взаимосвязь с целым" [3,с.144]. Дильтей, вслед за известным историком И. Дройзеном, полагал, что природу мы объясняем, а духовную жизнь понимаем. Статус наук о природе в свое время объяснил И. Кант в философии априорных принципов. Объяснение предполагает подведение частных случаев под общее правило (закон). Не исключено, что это на первый взгляд ясное мнение нуждается в экспликации. В любом случае абсолютное большинство представителей гуманитарных наук и прежде всего историков конца XIX–начала XX века было убеждено в неправомерности переноса методов естественных наук на область гуманитарных наук. Именно в этой связи приобрел острую актуальность вопрос о методе гуманитарных наук и его отличии от метода естественных наук. Мысль об идентичности методов естественных и гуманитарных наук считалась неприемлемой: практика научных исследований вновь и вновь убеждала в специфике естественно-научного и гуманитарного (по)знаний.
Дильтей видел выход из затруднительного положения в цепочке: жизнь – личность и мир ее переживаний – понимание. Жизнь заключается во взаимодействии личностей. Полнота жизни, вплоть до ее неразличимых глубин, дана личности в ее переживаниях. "...Сопережитое дано в понимании" [4,с.130]. Понимание приводит к таким категориям, как значение, ценность, цель, развитие, идеал [4,с.132]. Все они чужды познанию природы и укоренены в самой жизни. Категории жизни – это не простые понятия, а органическое содержание самой жизни. Но как личность достигает пристани категорий жизни? Герменевтическим путем: "жизнь существует во времени как отношение элементов к целому, т.е. как некая взаимосвязь" [4,с.130]; "...понимание целого – смысла жизни проистекает из значения [отдельных элементов]" [4,с.133]; но и значение элемента (переживания) определено его отношением к целому [4,с.137]. Схематизм естествознания описывает причинно-следственные связи; схематизм "наук о духе"– связь части и целого, целого и части в их соотносительности. Постижение этой соотносительности и есть понимание [4,с.134]. Собственные переживания даны личности изначально, благодаря настоящему и воспоминаниям. Духовный мир Другого дан благодаря вчувствованию в этот мир и знанию его автобиографии.
В интересующем нас отношении Дильтей и исторически, и философски стоит между Джоном Миллем и Гуссерлем. Милль выводил логику непосредственно из психологии, он их объединял; Гуссерль решительно разводил психологию и логику (философию), переход от психического к логическому выступал как категориальная интуиция. Дильтей также не довольствовался психологической точкой зрения; он совершает переход от мира переживаний к категориям жизни за счет герменевтического метода, предполагающего анализ соподчиненности части и целого. Категории жизни Дильтея менее психологичны, чем понятия Милля, но они не доведены до логической чистоты и рафинированности понятий Гуссерля. Оставаясь до конца своих дней верным разработанному им методу, болезненно воспринимая обвинения в психологизме и историцизме (понимание изменяется вместе с временным потоком жизни), Дильтей вместе с тем сознавал основательность феноменологии Гуссерля. "...Глубокоуважаемый друг, – обращался престарелый Дильтей к Гуссерлю, – Вы не знаете – и это, конечно, естественно – как трудно, даже и после Ваших рассуждений, проникнуть в совершенно иной мыслительный мир" [3,с.149].