Жак Деррида: деконструкция и не-определенность
Знаменитый Жак Деррида (р.1930) – один из самых эксцентричных философов современности, ниспровергатель онтологии (учения о бытии), теологии (учения о Боге), телеологии (учения о целях), фонологии (учения о речи), фаллологии (учения о приоритете мужского над женским) и целого ряда других учений. Деррида вполне сознательно стремится быть восприемником славы Ницше, объявившего поход против всех общепризнанных ценностей, в том числе моральных, и провозгласившего смерть Бога. Главный девиз Дерриды – деконструкция.
В "Бытии и времени" Хайдеггер выдвинул требование пересмотра, деструкции (Destruktion) истории онтологии [11,с.19]. При переводе текстов Хайдеггера возникли большие трудности, связанные с тем, что французское слово "destruction" предполагает слишком негативные операции, сродни разрушению. Стремясь избежать отождествления деструкции с негативным разрушением, был избран термин "деконструкция" [12,с.53-54].
Смысл, который обычно связывается с термином "деконструкция", далеко не однозначный. Де-конструкция является жестом признания необходимости структуралистской проблематики (здесь конструкция понималась как структура); в соответствии с грамматической функцией частицы де- предполагается негативное отношение к структурализму, т.е. антиструктурализм. Этому термину приписывается не только антиструктуралистский, но и антиобщефилософский смысл (конструкция понимается как устоявшийся и в известной степени устаревший способ философствования). Де-конструкция реализуется не в качестве анализа разложения на элементы, а в форме деривации, отклонения от признанных философем. Де-кон-струкция утверждает необходимость возврата к уже было зачеркнутым философским понятиям, де-кон-струкция, кроме того, настаивает на необходимости связного процессуального философского дискурса. Итак, деконструкция – это анализ и не-анализ, критика и не-критика, метод и не-метод, целое и не-целое. Заканчивая разъяснение своему "японскому другу" смысла слова деконструкция, Деррида приходит к странному, эксцентричному выводу:
Чем деконструкция не является? – да всем!
Что такое деконструкция? – да ничто! [12,с.57].
Но что такое деконструкция в более конкретном плане? Замещение слов и предложений, всякого слова и всякого предложения цепочкой субститутов (заместителей), различение и различание в этой цепочке, нескончаемые тропы письменных следов [12, с. 57]. Все это требует даже не разъяснений (ясность противопоказана философии Дерриды), а комментария. В полном соответствии с философским проектом Дерриды комментарий не преодолеет недосказанность, но это будет не изначальная недосказанность, наивно принимающая все таким, каким оно кажется, а не-досказанность после сказанного. (Недосказанное – это противоположность сказанного, не-досказанное – это ничто, простор после сказанного.)
Согласно утверждению самого Дерриды, "в первую очередь" удар деконструкции обрушивается им на предложение типа "S есть Р" [12,с.56]. Деррида желает реконструировать не что-нибудь второстепенное, а сам фундамент философствования, онтологию и логику, представление о существовании вещей (а также понятий и мыслей), находящих свое адекватное воплощение в словесных знаках. Поставьте под сомнение "S есть Р" ("электрон есть частица..."; "человек есть существо, которое..."; "деконструкция есть искусство обращения с текстом, реализуемое..."), и вы преодолеете пределы ставшей привычной человечеству за две с половиной тысячи лет философии радикальнейшим образом.
Деконструкция предложения "S есть Р" начинается изнутри стратегии языка, понимаемого вслед за Соссюром как совокупность знаков. От Соссюра Деррида воспринимает еще два убеждения: слово-знак условно и немотивированно; цепочка знаков приобретает смысл постольку, поскольку они отличаются Друг от друга, один знак отсылает к другому. Обоим моментам Деррида придает по сравнению с Соссюром дополнительную подвижность, процессуальность. В нашей реконструкции логика (не-логика) Дерриды, рассыпанная по многочисленным его произведениям, сводится в конечном счете к следующему (для простоты рассматривается оппозиция слово/вещь).
Слово как знак соотносится с вещью: "S есть Р" (слово есть вещь или вещь есть слово). Слово-знак условно: "S не есть Р". Слово-знак связано с другими обозначающими (словами-знаками), это увлекает его от вещи нашего исходного интереса в другое место: снова, но теперь из других оснований, "S не есть Р". Данное слово, переходя в другие слова, превращается в свой собственный след. Следы – вот, что остается и от исходной вещи, и от исходного слова. Так как мы философствуем из языка, а не из толщи материальных предметов, то приоритет в исходной оппозиции слово-вещь остается за словом, но и эта оппозиция канула в манифестацию знаков, в калейдоскопические вспышки игры слов. Когда появляется игра слов, интуиция насчет "S есть Р" лишается всяких шансов. У слов нет строгого референта: S не есть раз и навсегда S, Р не есть Р, даже есть не есть есть. Деррида отнюдь не настаивает на ошибочности предложения "S есть Р", ему достаточно подозревать его в неопределенности, бессодержательности и неясности [13,с.89]. Для кого-то "S есть Р" очевидно и ясно, для Дерриды более ясной выступает формула "S есть, но еще больше не-есть Р". Не-естъ продолжает решающим образом есть.
На что похож деконструктивизм Дерриды? На диалектику Гегеля с его критикой логического закона тождества А=А и настаиванием на А=не-А. На негативную диалектику Адорно с его "развенчанием" материальных объектов и переводом философии в сферу эстетического. Но еще больше на апофатическую теологию поэта Ангелиуса Силезиуса (1624-1677). Речь идет о поэтической апофатике. Апофазис в переводе с греческого означает отказ, отрицание, негацию. Апофатическая (негативная) теология настаивает на абсолютной по-ту-сторонности Бога, поэтому все относящиеся к нему определения приходится отрицать, он не есть и не не есть, а познается мистическим озарением верующего. Апофатика, как свидетельствует об этом эссе Деррида "Кроме имени" [13,с.73-134], нравится ему, он склонен к поэтической апофатике. Отнюдь не случайно Деррида обращается к авторитету поэта и вопрошает: "... не является ли красота и возвышенность важнейшей чертой негативной теологии?" [13,с.75].
При всей приверженности Дерриды апофатическому стилю, он тем не менее преодолевает пределы и апофатики. Стиль Дерриды, на наш взгляд, еще точнее, чем понятие апофазиса, передает понятие не-определенности. Из всех формулировок наиболее точно и лаконично содержание философии Дерриды передает следующая: "ни то, ни это; и то, и это" [13,с,12]. Формула апофатики: ни, ни; формула неопределенности: ни, ни; и, и. Здесь явно напрашивается некая параллель с принципом дополнительности из квантовой механики в интерпретации Н. Бора: квантовый объект то волна, то частица. Нет необходимости считать эту параллель чем-то исключительно содержательным: философствование Дерриды не следует из квантовой механики, а физики думают иначе, чем он. Обе стороны, по-разному осваивают одно и то же проблемное поле, название которому неопределенность.
В оппозиции определенность/неопределенность Деррида в конечном счете непременно предпочитает неопределенность (точнее, не-определенность, след определенности в нарушенной вышеупомянутой оппозиции). В этой связи нам представляется весьма содержательным следующий вывод коллеги Дерриды по цеху философии постструктурализма Жиля Делёза (1925-1995): "Существуют два разных способа прочтения мира. Одно призывает нас мыслить различие с точки зрения предварительного сходства или идентичности, в то время как другое призывает мыслить подобие или даже идентичность как продукт глубокой несоизмеримости и несоответствия" [14,с.234]. Именно этот второй способ прочтения мира, столь характерный для всех представителей постструктурализма, во многом обязан усилиям Дерриды, который прочитывает мир с позиций не-определенности. Де-конструкция под знаком умножающейся не-определенности – вот, на наш взгляд, фирменный знак стиля Дерриды.
Но сколь бы тщательно не была проведена деконструкция, она всегда зовет дальше, здесь всегда есть что-то от тайны. "Есть тайна". В понимании Дерриды тайна не есть ни секрет, который может быть обнаружен (она вообще не открывается), ни ученое незнание, ни то, что подвластно мистическому вчувствованию. Тайна несводима к чему-либо, она – условие всего, она фигурирует под всеми именами, но остается чуждой даже им [13,с.46-47]. Тайна сопряжена со страстью. Не существует тайны без страсти и страсти без тайны [13.С.49]. Тайна и страсть – это, пожалуй, самые глубинные основания философствования Дерриды. Здесь он, вопреки своему предупреждению – тайна "не носит мистического характера" [13,с.46] – опасно для его философского авторитета сближается с мистикой и иррационализмом.